..续本文上一页所拘碍，它靠那个所缘的境而生起，同时被所缘的境所拘碍住了，局限了，其它的境就不能观照了，所以这也叫有对。这个有对都是拘碍碍。
有对的碍有二个意思：一个是障碍，质碍的障碍；一个是拘碍，把它的功能或者它的体抓住了，使它有局限性，不能普遍地取、缘，这也是碍。这两个碍要分别清楚。把境界有对与所缘有对的差别再分析一下：“功能所托，名为境界”。境界是六根、六识取境、了别境的功能所寄托的地方。“六根、六识，于彼色等六境，有见闻等功能。即说色等为根境之境界”，功能所寄托的地方，就是它的境界。
所缘不一样，“心心所法，其性劣弱，执境方生，故色等境，识所攀附”。识要靠那些所缘的境，才能生起来，这个时候，这个境叫所缘，不是境界。境界跟所缘，一个是功能，一个是心、心所法的体要靠它而生的。我们再看书。
由此道理，碍取境义边，名境界有对。故境界有对，通六根、六识，以根及识能取境故。碍缘境义边，名所缘有对。故所缘有对，唯心心所，以心心所杖境起故。亦光法师云：碍体义边，名所缘有对。碍用义边，名境界有对。更有多释，烦而不叙。
“由此道理，碍取境义边，名境界有对”。这个碍——拘碍碍，从取境的意义来说，叫境界有对，这是取境的功能 。“故境界有对，通六根、六识，以根及识能取境故”。不管是六根也好、六识也好，都能够取境。从这一方面说是境界有对。那么还有心所法，前面讲过了，这里略了。
“碍缘境义边，名所缘有对。故所缘有对，唯心心所，以心心所杖境起故”。从“碍缘境义边”——这个“碍”还是拘碍的碍——从他缘境、靠境来生起的这个意义来说，叫所缘有对。所以说所缘有对，只有心王、心所。六根不要靠境来生的，心王、心所靠所缘境而生起来的，所以它的范围就小一点。“以心、心所杖境起故”，心王心所要靠境而起，六根不靠境起的。
下边是普光法师的分析：“碍体义边，名所缘有对”，它的碍，拘碍，从体上来说，叫所缘有对。因为心王心所的体要生起来，靠所缘的境的。“碍用义边”，从拘碍它的功能，这方面说叫境界有对。因为色法是六根、六识的功能所寄托的地方，功能就在这个境上。一个是从体上说，一个是从用上说，两个不一样。境界有对跟所缘有对，一定要把它分清楚。这个讲到这里，下边还有四料简，等一下再慢慢的分析。光法师还讲了很多解释，太繁琐了，这里就不讲了。把这个重点抓住：一个是“碍体义边”，一个是“碍用义边”。下边论里边有说：
亦论云：云何眼等，于自境界及自所缘转时，说名有碍？问碍义也。云何眼根、眼识等，于自境界转时说名有碍？问境界有对也。云何眼识等，于自所缘转时说名有碍？问所缘有对也。言自简他，如眼见色、耳闻声也。越彼依余，此不转故。解云：答也。越彼色等，于余声等此眼等不转故，名为碍也。或复碍者，是和合义。谓眼等法，于自境界及自所缘和合转故。解云：是约和合义以释碍也。
提一个问题，这是《俱舍论》的原文。“眼等”就是等六识；“于自境界”，取境的时候；或者是“所缘”，缘境的时候；这个时候为什么叫它有碍呢？取境、缘境怎么叫有碍？这个碍的关系怎么生起来呢？“问碍义也”，这是问碍的意思。“云何眼根、眼识等，于自境界转时说名有碍？”这是问境界有对。“云何眼识等，于自所缘转时说名有碍？”这是问所缘有对。这是两个问题：一个是所缘，一个是境界。“言自简他，如眼见色、耳闻声也。”这个自境界简别他境界，就是说，眼只能看色，耳只能闻声；眼不能闻声，耳不能见色，只是自己的境界。这个我们前面学过了，基本上不会有问题。问题还在境界有对、所缘有对，用的时候，要混起来了。听的时候，好象没有问题，真的要把它用起来，问题就会来。下边要用了。
“越彼依余，此不转故”。假使眼睛对了色——“彼”；“余”——声、香、味、触，那它是不生的。眼睛或者眼识，只靠色境才能起来，就是解释“自”——自境界。“越彼色等，于余声等此眼等不转故，名为碍也”，什么叫碍呢？只在眼睛取色界的时候，它能生起来，其他的境界它不生的，这就叫碍。生的那一方面，就叫碍。这个跟经部不一样。经部说生的时候不叫碍，生起来了没有障碍，不叫碍。你生不起来叫碍。这两个意思恰恰反掉。先把有部的说了，然后再说经部的。
有部说：它取了这个境，或者缘那个境，其余的就不起来了。当你取这个境的时候，就叫碍。就是说把它局限在这个境里了。这两个意思就是从它的观点不一样，都用碍的意思来解释。有部的意思，就是你局限于这个境上的时候，叫有碍。“或复碍者，是和合义”，再说清楚一点，碍的意思，就是和合。“谓眼等法于自境界及自所缘和合转故”，眼根、眼识跟色境和合生起的时候，就叫碍。这个意思更清楚一点。“和合”在《俱舍论》里是“会”，意思差不多，我们知道就行了。“谓眼等法”，“于自境界”就是色等境界，跟自己所缘，它们和合生起的时候。就是眼见色，生起眼识，这样子和合就叫碍。这就是有部的“碍”的意思。当这个法生起来了，其他的法它不生起；这在这个境上，或者这个所缘境上，把它拘住、局限在这个境上的时候，叫碍——“拘碍碍”。障碍碍好懂。拘碍碍，蛮深的，不太好懂。下边就是四料简。把境界有对、所缘有对这两个东西，来四料简。
问：若法境界有对，亦障碍有对耶？
假使这个法是境界有对，是不是也是障碍有对？这两个互有宽狭。境界有对，跟障碍有对，哪个也包不了哪个。在某个地方有它，在某个地方没有它。而反过来，这个地方有它，那个地方又没有它。这两个东西的关系就是：你也包不了它，它也包不了你。从这个方面说，要四料简，下边我们看了四料简就清楚了。
答：应作四句。谓七心界、法界一分诸相应法，四十六心所名诸相应法，是第一句。能取境故，名境界有对，非极微成，非障碍有对。色等五境，是第二句。极微成故，名障碍有对，不能取境，非境界有对。眼等五根，是第三句。极微成故，名障碍有对，能取境故，亦名境界有对。法界一分，非相应法，是第四句。于法界中，除心所外，余得非得等，名非相应法也。非极微成，故非障碍有对，不能取境，故非境界有对。
“应作四句”，为什么作四句？就是它们的范围互有宽狭，就要四料简来讲。假设能包的，一句话就解决了。
“谓七心界、法界一分诸相应法，四十六心所名诸相应法，是第一句”，这些法是境界有对，而不是障碍有对的。就是七心界、法界一分，法界一分就是心所法。它没有质碍的，不是障碍有对；但是它能取境的，是境界有对。那么五根就不能摆进去了。五根是有质碍的，所以五根要除掉。那么第一句，“能取境故”，境界有对，能取境了。六根、六识、心所法都能取境，但前五根是有质碍的，所以五根要除掉。下边的七心界：意根、六识没有质碍的，心所法也没有质碍的，但是都能取境，于境上有功能。这是境界有对，但是不是障碍有对。能取境故，叫境界有对；非极微所成、没有质碍，非障碍有对。第一句。
第二句：是障碍有对，不是境界有对。“色等五境”，色、声、香、味、触，这是有质碍的，极微所成，但是不能取境。它本身不是有情身上的东西，它当然不能取境，也不能缘境的。那是第二句。境界有对能取境的，它不能取境的，那么不能叫境界有对。这第二句，也好懂：它本身是有质碍的；它又不是有情身上的东西，不能取境，没有取境功能的。第二句：是障碍有对，不是境界有对。
第三种：又是障碍有对，又是境界有对。就是“眼等五根”，极微所成，净色根也是极微所成的，是色法，所以叫障碍有对。它又能取境，就是境界有对。
有一种是既不能取境，也不是极微所成。那是什么呢？“法界一分”，法界里边除了心所法，其他的非相应法，它既不是境界有对，它不能取境；也不是障碍有对，它又没有质碍。这是第四句。法界里边有四十六个心所法是跟心相应的；十四个不相应法，那是不相应的；那么其余的无为法，当然不算了。它本身不是极微所成的，故非障碍有对。它不是障碍有对，又不能取境，也不是境界有对，这是第四句。四料简完了，下边还要问：
问：若法境界有对，亦所缘有对耶？答：应顺后句。谓所缘有对，必是境界有对。以心心所，缘境起时必取境故。自有境界有对，而非所缘有对，谓眼等五根。以眼等根能取境故，名境界有对，不缘境故，非所缘有对。
这个我们看一看，它的范围大小怎么说？那就决定如何回答。境界有对，跟所缘有对的范围哪个大？(20B)境界有对大。所缘有对全部在境界有对里边。这样子的情况不要四料简。但是回答的时候，有两种：
一种，顺前句答。假使问“境界有对是不是所缘有对？”假使前面的小后面大，顺前句答，就是照它怎么答。但是现在前面大后面小，反过来，要顺后句答：“凡是所缘有对就是境界有对”，他问的是“境界有对是不是所缘有对？”这里所缘有对小，境界有对大。你如果说“境界有对是所缘有对”，那就不对了：前五根是境界有对，不是所缘有对。你要反过来回答“所缘有对就是境界有对”，就没有毛病。所以说要顺后句答。
顺后句答什么呢？“谓所缘有对，必是境界有对”，因为还有些境界有对不是所缘有对。“以心心所，缘境起时必取境故”，心王心所既是所缘有对又是境界有对。但是还有一些境界有对不是所缘有对：眼等五根…
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