..续本文上一页苦并没那么多。而这个苦受了，却不是下地狱了，而能成自他利的，自他利，成佛的大利，为除众生的苦。这样子的苦，当然应当是欢喜地去忍受。过去为了五欲毫无意义的，地狱的苦百千次地去受，现在为了自他成佛，受一点点的小苦，为什么不受呢？这个应当要欢喜地去受。

　　思惟往昔于自他利俱无所成，尚能忍受尔许难行，今为引发极大利义，于诸微苦何故不忍。

　　他就是说过去，对自他利毫无关系的，既不成自利，又不成他利的，那些为追求享受五欲等等，而能够忍受很多的难行。现在我们的目的不一样了，还要引发极大的义利，自他成佛，而少少的小苦，为什么都忍不下去呢？

　　故虽有苦，然有此利，我实善得，如是思惟令心高起。

　　所以说虽然你修行成佛，要受一些苦。但是它的利益极大，这个收获也是极高，那么你为什么不做呢？这些苦该受嘛。如是这样子思惟呢，“令心高起”，就是心抬高了，不要低下去、低沉、不想受苦呀，退怯的心就去掉了。他是多方面思惟。

　　又由恶友之所诳惑，尚能趣向无义恶途，忍诸苦行，谓跳三尖矛及炙五火等。

　　我们过去，恶友的欺骗，这些恶友是外道，就像*轮功一样的。受了他们欺骗之后，能够趣向无义的恶途，去修他们的无益苦行，忍受很多的苦。对他们外道里边，要跳三尖矛的，还有五火炙身的，*轮功就是这样子：天安门自焚，自杀。这样的苦，糊里糊涂就受了。

　　又为世间微劣事故，能强忍受务农，徇利战竞等事，非一大苦，如是思已当于苦行而发无畏。

　　又为世间的一些小小的事情，能够忍，勉强地去忍那些种地，为了做生意――徇利、战争、竞争等等，这些事情都有很大的苦，但是利益又不多，但是我们过去也做了。“如是思已当于苦行而发无畏”，现在要做这么大的好的事情，一点小苦都不想受，怎么讲得过去呢？所以说应当于苦行呢，要发起无畏的心，要敢于忍辱。这是从多方面看呢，过去为了没有意思的事情，尚且肯忍很多的苦去做。现在为成佛的――自他成佛的事情，为什么不愿意去忍一点小小的苦，不敢去做呢？

　　申二　思能遮止无量大苦所有胜利

　　思能遮止无量大苦所有胜利者，如有一人是应杀犯，若截手指能免杀罪发大欢喜，如是若由人间小苦，总能脱离无边生死，别能永断那洛迦等恶趣众苦，极为善哉。

　　我们说现在受的苦，将来可以遮止无量的大苦。就说以现在的小苦，而换了将来的很大的苦可以不受了。这个还是个胜利，还是个好处嘛。就是说打个比喻，一个人是“应杀犯”，就是该杀头的犯――死犯。假使说你叫他把手指割下来，就免了他的杀罪，那么他绝对是生大欢喜心。本来是要杀头的，现在就割一个手指好了，就把他放掉了，他自己欢喜。就是说我们本来生死边要受很大的苦的，现在为了成佛，稍稍受一点小苦，而以后生死的大苦就不受了，那不是很好的一个极大欢喜的好事情吗？“如是若有人间小苦”，修行之后人间受点小苦，而能够脱离将来的一切无边的生死的大苦，尤其是能够永远断掉这个地狱的那些恶趣的那些众苦，那么这个是很划得来的。“极为善哉”，这是好事情嘛。

　　若能善思现前久远二苦差别，则于难行能生心力全无所畏。

　　假使说你能够好好地思惟，善巧地思惟，现前的、永久的两苦的差别。现前受小小的苦，可以免除将来永久的大苦，这两个差别你好好地思惟一下的话，那么你修的难行，修现在的苦行、难行，当然能够生起来了，心里一点也没有畏惧。这就是多方面地鼓励我们不要害怕。那么他又引这个《入行论》的第六卷的文。

　　如云：「若截杀人手，能脱岂非善，若以人间苦，离狱岂非善。」

　　他说假使一个杀人犯，他只要把手割掉了，就能够免脱他的死罪，那不是个好事情吗？“岂非善”，这不是很好的事情吗？这是比喻，现在我们说，假使人间修行受一点点苦，而能够将来永远脱离生死流转的，尤其是地狱的大苦，这也不是极好的事情吗？这是很聪明的事情嘛。这样子观想，就对现在的小苦不要害怕。

　　未三　从微渐修无难之理

　　从微渐修无所难者。

　　一般人就这么想：这个小苦固然受起来不困难，熬得住，大苦却是受不了啊。那么我们说这个不要害怕，只要慢慢锻炼好了。小的苦开始能受，将来锻炼到大苦也能受，也不会害怕的。

　　如云：「若习不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」

　　假使说你锻炼锻炼，不容易成功，就是说你小苦锻炼锻炼，将来对大苦能受，这个锻炼不成的，这样的事情呢，“定非有”，是不可能的！所以说你“故修忍小苦”，你只要能够忍受小的苦，尽量去修习。那么将来呢，慢慢地大苦也是能忍的。就是这个道理呢，假使说练了小苦，大苦忍不到，不能忍的，这个事情不会有的。从小的锻炼起，将来大的同样能忍。这里边他们引了一段文。

　　《父子集会经》广说云：「世尊有三摩地，名于诸法安乐行，若谁证得彼三摩地，彼菩萨缘一切法，唯受乐受，不受苦受」，乃至「若以有情地狱之苦逼恼于彼，亦能随时正住安乐之想」云等。

　　他说有一个三摩地，它叫“于诸法安乐行”，他这个三摩地，得到这个定之后，这个菩萨不管缘一切法，缘哪一个法，只有得到乐受，不会感到苦受的。乃至他入了有情地狱(八大地狱)里边去，它的苦恼对他来说呢，也好象是住在安乐里边一样，就是地狱的苦都不在乎。那么我们可以回忆一下，提婆达多他造了三个五逆罪嘛：一个是出佛身血；一个是破僧；再一个是，一个莲花色比丘尼罗汉给他打死了。这样子下地狱――无间地狱，但是佛派阿难去看他的时候，他说他跟三禅的乐一样，那就是得到这个三摩地。无间地狱的苦，对他说很安乐，那么锻炼到这个地方，这样子的程度，一切苦还怕什么呢？都是安乐，所以说不要害怕。

　　若被忍甲受苦意乐，杂诸小苦渐次修习，则忍苦力渐能增广。

　　假使你披了一个“忍甲”，就是说打仗要披一个甲，就是能够抵抗敌人的刀剑。这个是忍受的铠甲披起来，那么你自己有受苦的意乐心。这样子锻炼的话，“杂诸小苦”，先修小苦，慢慢的大苦一点点杂进去锻炼。渐次地修习的话，则忍苦的力量“渐能增广”，以后大的苦也不会害怕。就是说只要锻炼的话，大苦也忍得了的。

　　《集学论》亦云：「此中若修小苦为先，则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力，于诸苦上妄起乐想，如是若于一切苦上，安住乐想而渐串习，则亦能住安乐之想。」

　　这个道理一样的，他说只要开始从小苦修起来，那么将来呢，是大苦乃至极大的苦，无间地狱的苦，都能够锻炼出来。比如一个人，他有串习力，他一个习惯的力量――串习的力量，他在苦上他起一个快乐的想。就像我们世间上，为了追求一个事情，他以为很快乐，结果受了很大的苦，他也不在乎。“如是若于一切苦上”，那么我们也作安乐地想，而这样子练习的话，将来也对于极大的苦，也能感到是安乐，不苦。就是前面说那个三摩地一样的，得了那个三摩地，再大的苦他也感到很安乐，不在乎。

　　又生此想，复如《猛利请问经》云：「应当舍离，如树棉心。」

　　你要生这个心的话，应当舍离这个如树棉的心。树棉的心，格西他们说是树棉，棉花树的叶子。这个叶子很软的，随风飘的，东风来就朝西吹了，西风来朝那边吹了，就是没有坚定的。就是说你心如果这样软的话，没有坚强的毅力的话，那是锻炼不出来的。所以说应当舍离像树棉心一样，不坚定的这个心要去掉的。

　　《华严》亦云：「童女，汝为摧伏一切烦恼故，应当发起难行之心。」

　　这个《华严经》也有，他说，对一个童女说：“你假使要摧伏一切烦恼的话呢，应当要发起难行的心，坚强的心。”

　　谓须心力最极坚稳，非心微薄之所能成，故若先发坚强志力，则诸大苦亦成助伴，譬如勇士入阵战时见自出血，以此反能助其勇志。

　　“谓须心力最极坚稳，非心微薄之所能成”，所以说，你这个里边就是说，要摧伏烦恼了，也要心里最极坚稳，坚定。不是微薄的心――就是不坚定的心，随风飘的心，这是做不到的。“故若先发坚强志力，则诸大苦亦成助伴”，假使你能够先发坚强的志力――毅力的话，大苦不但不会使你退，还帮助你成了个助伴，成为助道的因缘。下边打个比喻，“譬如勇士入阵战时，见自出血，以此反能助其勇志”，假如一个勇士，打战的勇敢的一个人，他在入阵跟敌人交锋的时候，看见自己身上出了血了。这个是一个苦事嘛，但是这个苦呢，“助伴”：增加更增他的勇气。他看了出血之后，他这个复仇的心更厉害。他并不退弱，反而能够“助其勇志”：尽力地消灭对方。就是说，世间上也有这样子的，真正你心坚定的话，就是受点苦，不但不可以阻止你，而且成了一个助道的因缘。

　　若先未闻如是之法，虽闻云我不能行此自轻蔑者，则苦虽微亦能成彼退道之缘，譬如怯夫，虽见他血亦自惊倒。

　　 “若先未闻如是之法，虽闻云我不能行此自轻蔑者，则苦虽微亦能成彼退道之缘”，假使这些道理，前面讲的道理，你没有听过，你虽然说：“我不能行，我做不到的。”这个你自己自卑之感的、自己轻蔑的人，那么这样的人呢，就是前面道理不知道。他说自己做不到。即使碰到很小的苦，也使他退道了。他也有个比喻，“譬如怯夫”：一个胆小的人，“虽见他血亦自惊倒”，打仗的时候，看见人家出血了，不是他身上的，他也没有受伤，这就吓得昏倒了。那么这样子的人，没有用的，就是前面那个，这些道理没有学过，自己轻蔑说我做不到的这些人，那是毫无用处。这个话呢，还是《入行论》里边有的。

　　如云：「有若见自血，反增其坚勇，有虽见他血，亦惊慌闷绝，此由心坚固，怯弱…

《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…