..续本文上一页好了，不要修其他的，他说，这是佛亲自为那些敌对的、要修其他法的人而破斥的。他的这个说法，当然他也是引用了经典的，可是支那堪布是看错了的，虽然他也是算是依经教来的。接下来又就八地的菩萨是不是要修方便道，也讲了很多。

　　今天接下去讲，第 252页。

　　设谓非说不须施等，然即于此无所思中完具施等，不着所施能施施物，具无缘施，如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。

　　这里支那堪布又转了一个弯，他还是依据教里面的，但是也是搞错的。所以说，藏传的规矩，就是说，经典不是说自己看到就算数的，“看”，是经常会“看”错。我们每一个人都有主观的思想，很多的东西经过我们主观的改造，客观就被我们变了样。我们看经也是一样，佛说的话，本来这样说的，我们主观的概念加上去之后，就会变样。尽管你看的经多，但是你全部搞错的情况，是会有的。

　　我们这里以前来了一个居士，他也说他看了很多很多的经，学了很多的经论，但是观点全部是错的。所以说自己的看法是不一定对的，没传承嘛。这里就是说支那堪布等又是一种看法，就是根据经里面的话而误解的一些邪见。

　　他前面说，布施这些六度方便道是要的，他又转个弯，他说：这些持戒、布施等等并不是不要，而是要的，“然即于此无所思中完具施等”，他说，我们在无分别的心里面，就已经具足了持戒、忍辱、精进、布施、禅定、智慧等，“不着所施能施施物具无缘施”，我们经常不是说按经上说的要“三轮体空”嘛？能施的、所施的和中间所施的东西，都要空，空了之后，就是无所缘，这个叫“无缘施”，他把“无缘施”解释成：我们在修无所分别的里面，本身就具施等六个波罗蜜多，但它虽然是有这些的，但是我们不须执着它的能施、所施和中间所施的物，这个叫“无缘施”，没有去缘它，但却是具足这些六度的。

　　“如是余度亦悉具足”，那么，施固然是“无缘施”，在我们无所思惟的、无所分别的心里面，就具足了不着能施、所施、施物的“无缘施”，那么，就在这个无所思惟的心里边，也具足没有能持戒、没有所持的戒、也没有中间的戒律的无缘戒……乃至六度，都是这样子的。他又说一些道理，他说经里面也说每一个“度”里面都摄六度的，一一度里边都是六六度具摄，布施里面包括六度都有(持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)，持戒里面也包含持戒、忍辱、精进、禅定、般若，每一个度里边都有六度。这个经上是有的。《现观庄严论》里也详细地发挥这个道理。那么他就是说：一个度里面包含六度，那么我们在无所施的心里面具足了布施等，布施既然具足了，也就具足其他五度了。这样，就是说并没有离开施等波罗蜜多，他以这样的方式说他并没有离开方便道。

　　若仅由此便为完足，则诸外道心一境性奢摩他中，亦当具足一切波罗蜜多，于住定时亦无如是执着故。

　　那么宗大师就驳斥他，你说就是这样子空空地、无分别地住在止里，这就具足六个波罗蜜多，那么，外道入定的时候心也是没有分别的，这么说，外道也具足一切波罗蜜多了吗？不就和你一样了吗？你无所分别的心里面具足施等六度，那么当外道入定的时候，他的无所分别的心里面，也该具足六度了。这岂不荒唐？外道怎么会修六度呢？“于住定时亦无如是执着故”，因为外道入定的时候也是没有分别心的、没有执着的。定就是“心一境性”，什么都不要、不起观察的。

　　特如前说声闻缘觉，于诸法性无分别时，应成大乘，具足一切菩萨行故。

　　那么，特别是我们前面所说的声闻、缘觉，他们也证到这个法性——无分别的性，当他住无分别的法性时，那么他也该具足六度，那么，声闻缘觉也就是大乘了？那他就不叫声闻，因为“具足一切菩萨行故”，你说住在无所思的定中，可以具足六度，那么，声闻缘觉住在无分别的法性的空中，他也是该具足六度的。这样，他就是大乘了？他就具足一切菩萨行，都有了？菩萨道就是行六度、四摄，这么一说，声闻缘觉和菩萨就分不出来了。

　　若因经说，一一度中摄六六度，便以为足，若尔供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文，亦说具六唯应修此。

　　假使你说，经里面说过，每一度就摄其他五度，每一度里边六度都包完的，那么你这样子便以为是满足了，那么，前面讲过的你用牛粪供曼陀罗，这样的话，六度也就具足了。这里，我们有一个讲义，是根据《略论释》 来的。这里讲，你说每一个度都包含其他五度――就是六度具足的，你以为这样子就满足了，那么你供一个曼陀罗，就是前面的供坛场，要涂牛屎等等，那么这样子你也具足六度了？那么这个经里也说的，那么什么叫“涂牛粪”呢？就是前面讲的供曼陀罗的时候，就是牛身的五个物，这样子供一供也叫六度完了，这么怎么包含六度呢？

　　就是说“涂牛粪水即是施”，“作此涂施者，即是净戒”，“谓以香水洗染麦等”，那么你把供的麦子等等香水里洗一洗，使它清净，这就是持戒；“又谨慎选择去其莠，即属于忍”，你要选麦子、供麦子的时候，你要很小心，把这个“莠”――就是腐败的，没有结实的麦子要去掉，那就是忍辱；“作此事业者”，你精勤地做这个事情，那就是精进；你“一心专注”来做，那就是禅定；你心里很“明了”地想，这是智慧。那么做一个、供一个牛屎涂曼陀罗，这样子六度都完了，那么你去修这个法，就可以成佛了？这明明是不够的！所以，你强调每个度里都有六度，抓一个就够了，那这个从理上推是不对的、不圆满的。前面是和教相违，这是和理趣相违。

　　故见摄行，方便摄慧者，譬如慈母丧失爱子，忧恼所逼，与诸余人言说等时，任起何心，忧恼势力虽未暂舍，然非一切心皆是忧心。

　　以见摄行、以方便摄慧这两种：见是以空性摄六度，或者六度摄空性，这二个要同时修，但这二个的修，并不是合二为一的。这里打个比喻，一个慈母：她的爱子——极爱，慈母嘛极爱孩子，对孩子极欢喜的，但是她的孩子丧失了——死掉了，那么这个时候慈母非常忧恼，那么她和其他的人说话，或是说起这件事，不管她起哪个心，心里忧恼的力量总是存在的。虽然她的忧恼的心是没有除掉的，没有一刻是除掉的，但并不是说她的一切心都是忧心，话也不说了，饭也不吃了，都是在忧恼的，也不会这样的。她边吃饭边忧恼，边和人家说话边忧恼，二者可以合起的，就像以见摄行、以方便摄慧。这个就是我们的，“以见摄行、以方便摄慧”，以这样子的方式摄的，并不是什么都没有了。

　　如是解空性慧，若势猛利，则于布施礼拜旋绕念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违。

　　“如是解空性慧，若势猛利”，这是譬喻，下面以法来结合，“则于布施礼拜旋绕念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违”，我们说空性见摄行，当我们修方便的时候，解空的智慧假使势力极猛的时候，那么你边布施、边礼拜、边绕佛、边念诵……这些心当然是缘起法了，并不是空性，但是我们解空的力量很强，和它俱转。当你边念经、边布施、礼拜、绕佛的时候，心里空性的见解很强，和它一起生起来，这个是没有相违的。这个就是以见摄行。

　　如初修时若菩提心猛势为先，入空定时，其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违，故于如此名无缘施。

　　下边是说方便摄慧。你初修的时候菩提心的力量很强，你方便的菩提心入空定的时候(空定就是慧)，虽然入了空定，一切法自性空，但是菩提心的力量很强。虽然入空的时候，菩提心是没有的，就是入空的时候一切法都是自性空了，都不见了，但是菩提心的势力却能把空性摄持到，即能同时生起，这是可能的。“亦无相违”，也是不相违的。就是说当你修行的时候，以见来摄行，或以方便来摄慧，这二种都可能的。

　　“故于如此名无缘施”，这样子叫无缘施。就是说你空性的力量“俱转”，很猛，那么你布施还在布施，持戒还在持戒，这样子的布施叫无缘施，持戒叫做无缘持戒，并不是说坐在那里毫无分别，不布施、不持戒等，一切都不分别，就具足了布施、持戒等，不是这么回事。

　　所以，支那堪布解的无缘施，是搞错了。我们的无缘施，是以空性摄持方便，当你行布施的时候，你空性的力量极强，因而摄持了它，这个时候你虽然在作布施，但是不着能缘、所缘和中间的施物，这叫无缘施。你(支那堪布)说的坐在那里毫不分别，就在不分别当中就具足布施的能施、所施和施物的无缘施，这是不对的，是他理解错了。所以我们说，差之毫厘，失之千里。这个话不要说支那堪布，恐怕其他的人看了也会误解，这一误解就和真理就全部偏掉了。所以宗大师慈悲，他把真正的道理拿出来和我们讲了，无缘施应该怎么样的才叫无缘施。

　　若全无舍心则不能施，如是于余亦当了知，方便智慧不离之理，当知亦尔。

　　我们说的无缘施，布施是在布施的，但是空性的力量是和它同时生起的，不着能施、所施、施物，叫无缘施。假使你根本没有布施，连舍的心都没有(布施是舍)，那怎么布施呢？你什么不分别，就要具足六度，这个话太过份了吧！？你这个也叫无缘施，什么都没有就叫无缘施？那么外道也为无缘施，前面说的声闻缘觉也是无缘施。这个话毛病很大，于理相违。

　　我们说假使毫无舍心的话，根本就不能布施。你没有持戒的心、护戒的心，也就不能持戒，其他的(六度)也是同样的。这个事情一定要做的，不做那个事情，在无分别住里要想具足六度，这是不可能的。

　　方便和智慧不离的道理也是这样的，你做是在做，方便在做，但是空性的智慧把它摄持到――不离，是这样子的，并不是说不做，单是一个空性就具足方便了，不是这个意思。所以方便与智慧不离的道理呢，应该知道就是这样子的。那么支那堪布说的只须空性就能得到无缘施，那是没有依据的。

　　又经宣说福资粮果，为生死…

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