..续本文上一页的前面的句子是说天眼的作用。这后面(知诸有情随于业趣)的句子是说随业趣智的作用。这是(天眼及随业趣智的)次第的生起法：兹有比库，向下方的地狱扩大光明，见诸有情于地狱受大苦痛，此见是天眼的作用。他这样想：「等有行了什么业而受这样的大痛苦呢」？而他知道他们「造如是业而受苦」，则他生起了以业为所缘的智；同样的，他向上方的天界扩大光明，见诸有情在欢喜林，杂合林，粗涩林等处受大幸福，此见也是天眼的作用。他这样想：「此等有情行了什么业而受这样的幸福呢」？而他知道他们「造如是业」，则他生起了以业为所缘的智，这名为随业趣智。此智没有(与天眼智)各别的遍作(准备定)，如是未来分智也是同样(没有与天眼各别的遍作)，因为这二种知都是以天眼为基础，必与天眼共同而成的。
「身恶行」等，恶的行，或因烦恼染污故，为「恶行」。由于身体的恶行，或者从身体而起的恶行(为身恶行)。其余的(口恶行及意恶行)也是一样。「具」──即足备。
「诽谤诸圣」──是说起陷害的欲望，以极端的恶事或以损毁他们的德来诽谤、骂詈、嘲笑于佛，辟支佛，佛的声闻弟子等诸圣者，乃至在家的须陀洹。此中：若说「这些人毫无沙门法，而非沙门」，是以极端的恶事诽谤。若说「这些人无禅、无解脱、无道、无果」等，是以损毁他们的德的诽谤。无论他是故意的诽谤，或无知的诽谤，两者都是诽谤圣者。(谤诸圣者)业重如无间(业)，是生天的障碍及得道的障碍，然而这是可以忏悔的。为明了起见当知下面的故事：
据说，有一次，二位长老和一青年比库在一村乞食，他们在第一家获得二匙的热粥。这时长老正因腹内的风而痛。他想：「此粥与我有益，不要等它冷了，我便把它喝下去」。他便坐于一根人家运来放在那里准备作门柱的树干上喝了它。另一青年比库则讨厌他说：「这位老师饿得这个样子，实在叫我们可耻」！长老往村中乞食回到寺里之后，对那青年比库说：「贤者！你于教中有何建树」？「尊师！我是须陀洹」。「然而贤者，你不要为更高的道努力吧」！「尊师！什么缘故」？「因为你诽谤漏尽者」。他便向那长老求忏悔，而他的谤业亦得到宽恕。
因此无论什么人诽谤圣者，都应该去向他求忏悔，如果他自己是(比被谤的圣者)年长的，则应蹲坐亮：「我曾说尊者这样这样的话，请许我忏悔」！如果他自己是年轻的，则应向他礼拜而后蹲坐及合掌说：「尊师！我曾说尊师这样这样的话，请许我忏悔」！如果被谤者已离开到别地方去，则他应自己去或遣门弟子等前去向圣者求忏悔。如果不可能自己去或遣门弟子等去，则应去他自己所住的寺内的比库之前求忏悔，如果那些比库比自己年轻，以蹲坐法，如果比自己年长，则以对所说的年长的方法而行忏悔说：「尊师，我曾说某某尊者这样这样的话，愿彼尊者许我忏怆」。虽无那本人的听许忏悔，但他也应该这样作。如果那圣者是一云水比库，不知他的住处，也不知他往那里去，则他应去一智者比库之前说：「尊师！我曾说某某尊者这样这样的话，我往往忆念此事而后悔，我当怎样」？他将答道：「你不必忧虑，那长老会许你忏悔的；你当很心」。于是他应向那圣者所行的方向合掌说：「请许我忏悔」。如果那圣者已般涅槃，则他应去那般涅槃的床的地方，或者前去墓所而行忏悔。他这样做了之后，便不会有生天的障碍及得道的障碍，他的谤业获得了宽恕。
「怀诸邪见」──是见颠倒的人。「行邪见业」──因邪见而行种种恶业的人，也是那些怂恿吃人在邪见的根本中而行身业等的人。这里虽然以前面的「语恶行」一语而得包摄「诽谤圣者」，以「意恶行」一语而得包摄「邪见」，但更述此等(诽谤圣者及邪见)二语，当知是为了表示此二大罪之故。因为诽谤圣者为和无间业相似，故为大罪。即所谓：「舍利弗，譬如戒具足定具足及慧具足的比库，即于现世而证圆满(阿拉汉果)。舍利弗，同样的，我也说：如果不舍那(诽谤圣者之)语，不舍那(诽谤圣者之)心，不舍那(诽谤圣者之)见，则如被(狱卒)取之而投地狱者一样的必投于地狱」。并且更无有罪大于邪见。即所谓：「诸比库！我实未见其它一法有如邪见这样大的罪。诸比库！邪见是最大的罪恶」。
「身坏」──是舍去有执受(有情)的五蕴。「死后」──即死后而取新生的五蕴之时；或者「身坏」是命根的断绝，「死后」是死了心以后。「苦界」等几个字都是地狱的异名。因为地狱无得天与解脱的因缘及缺乏福德之故，或因不受诸乐之故为「苦界」。因为是苦的趣──即苦的依处故为「恶趣」；或由多瞋及恶业而生的趣为「恶趣」。因为作恶者不愿意而堕的地方故为「堕处」；或因灭亡之人破坏了四肢五体而堕于此处故为「堕处」。因为这里是毫无快乐利益可说的，故为「地狱」。或以苦界一语说为畜界，因为畜界不是善趣故为苦界，又因有大威势故龙王等亦生其中故非恶趣。以恶趣一语说为饿鬼界，因为他不是善趣及生于苦趣，故为苦界及恶趣，但不是堕趣，因为不如阿修罗的堕趣之故。以堕趣一语说为阿修罗，因依上面所说之义，他为苦界及恶趣，并且因为弃了幸福而堕其处故为堕趣。以地狱一语说为阿鼻地狱等的种种地狱。「生」──是接近及生于彼处之义。
和上面所说的相反的方面当知为白分(善的方面)。但这是差别之处：此中以善趣一语包摄人趣，以天则仅摄天趣。此中善的趣故名「善趣」。在色等境界中是善是最上故为「天」。以「善趣及天的」一切都是破坏毁灭之义故为「界」。这是语义。
「以天眼」等是一切的结语。如是以天眼见是这里的略义。
想这样以天眼见的初学善男子，应作以遍为所缘及神通的基础禅，并以一切行相引导适合(于天眼智)，于火遍、白遍、光明遍的三遍之中，取其任何一遍而令接近(于天眼智)；即令此遍为近行禅的所缘之境，增大它及放置它。然而这不是说在那里生起安止禅的意思，如果生起安止禅，则此遍便成为基础禅的依止，而不是为遍作(准备定)的依止了。于此等三遍之中，以光明过为最胜，所以他应以光明遍或以其它二遍的任何一种为所缘；当依遍的解释中所说的方法而生起，并在于近行地上而扩大它；此遍的扩大的方法，当知亦如在遍的解释中所说。而且只应在那扩大的范围之内而见色。当他见色时，则他的遍作的机会便过去了。自此他的光明也消失了，在光明消失之时，亦不能见色。此时他便再入基础禅，出定之后，更遍满光明，像这样次第的练习，便得增强其光明，在他随定「此处有光明」的地方，光明便存在于此中，如果他终日地坐在那里见色，即得终日而见色。这譬如有人用着的火炬来行夜路相似。
据说一人用着的火炬来行夜路，当他的草的火炬灭了，则不见道路的高低。他把着的火炬向地上轻轻地一敲而再燃起来。那再燃的火炬所放的光明比以前的光明更大。如果再灭而再燃，太阳便出来了。当太阳升起时，则不需火炬而弃了它，可终日而行。
此中遍作(准备)时的遍的光明，如火炬的光明，当他见色时而超过了遍作的机会及光明消失时而不能见色，如灭了火炬而不见道路的高低。再入定，如敲火炬。再遍作而遍满更强的光明，如再燃的火炬的光明比以前的光明更大。在他限定之处所存在的强光，如太阳上升。弃了小光明而以强力的得以终日见色，如弃了火炬可终日而行。
在这里，当那比库的肉眼所不能见的在腹内的，在心脏的，在地面底下的，在壁山墙的的那一边的，在其它的轮围界的物质(色)，出现于智眼之前的时候，犹如肉眼所见的一样，当知此时便是生起天眼了。这里面只有天眼能见，而没有前分诸心的。然而那天眼却是凡夫的危险。何以故？如果那凡夫决意「在某处某处有光明」，即能贯穿于那些地中、海中、山中而生起光明，他看见那里的恐怖的夜叉罗剎等的形色而生起怖畏，则散乱了他的心及惑乱了他的禅那。是故他于见色之时，当起不放逸之心。
这里是天眼的次第生起法：即以前面所说的(肉眼所见的)色为所缘，生起了意门转向心，又灭了之后，以彼同样的色为所缘，起了四或五的速行等，一切当知已如前说。这里亦以前分诸心有寻有伺的为欲界心，以最后的完成目的的心为第四禅的色界的心，和它同时生起的智，名为「诸有情的死生智」及「天眼智」。
死生智论已毕
杂论五神通
主(世尊)是五蕴的知者，
已说那样的五神通，
既然明白了那些，
更应知道这样的杂论。
即于此等五神通之中，称为死生智的天眼，还有他的两种相联的智──名未来分智及随业趣智。故此等二神变及五神通曾说七神通智。
现在为了不惑乱而说彼等的所缘的差别：
大仙曾说四种的所缘三法，
当于此中说明有七种神通智的存在。
这偈颂的意思是：大仙曾说四种的所缘三法。什么是四？即小所缘三法，道所缘三法，过去所缘三法，内所缘三法。于此(七智)中：
(一)神变智的所缘
神变智是依于小、大、过去、未来、现在、内及外的所缘等的七所缘而进行的。如何(进行)？(１)当那比库令身依止本心并欲以不可见之而行，以心力来转变他的身，安置其身于大心(神变心)之时，便得以身为所缘，因为以色身为所缘，所以是(神变智的)「小所缘」。(２)当令其心依止于身并欲以可见之身可而行，以身力转变其心，安置他的基础禅心于色身之时，便得以心为所缘，因为以大心(色界禅心)为所缘，所以是(神变智的)「大所缘」。(３)因为他以过去曾灭的(基础禅)心为所缘，所以是(神变智的)「过去所缘」。(４)如在安置大界(佛的舍利)中的摩诃迦叶长老所决定于未来的是「未来所缘」。
据说，在安置佛的舍利时，摩诃迦叶长老作这样的决它…
《清净道论 第十三 说神通品》全文未完，请进入下页继续阅读…