凶暴行黑业 此处坏败人 自乏无财物 饮酒失衣被
负债如涌泉 彼必坏门族 数往至酒炉 亲近恶朋友
应得财不得 是伴党为乐 多有恶朋友 常随不善伴
今世及后世 二俱得败坏 人习恶转减 习善转兴盛
习胜者转增 是故当习胜 习升则得升 常逮智慧升
转获清净戒 及与微妙止 昼则喜眠卧 夜则好游行
放逸常饮酒 居家不得成 大寒及大热 谓有懒惰人
至竟不成业 终不获财利 若寒及大热 不计犹如草
若人作是业 彼终不失乐
(作种种嬉戏，而追逐于色，嗜好饮酒而喜欢作乐，亲近于恶知识，懒惰而不作业〔不认真于自己的工作〕，这样的放恣〔放荡〕，而不自守护，这里〔这样〕就是会败坏人的家业的。)
(行来〔来去，行动〕都不防护，都作邪淫而侵犯他人的妻女，其心中都常会结怨，是自求愿没有利益之事，这样的饮酒而思念女色，则这里〔自这样〕定会败坏于人的。)
(常常作不善之行，恨戾〔作恶作罪〕而不接受人的教诫，骂詈沙门、梵志，颠倒而有邪见，凶暴而行黑业〔恶业〕，这样，就会败坏人。)
(自己弄成缺乏，而没有财物，饮酒而失去了日常需穿需用的衣被，负债有如涌泉之不止境，这种人必定会败坏其门族。)
(屡次往至于酒炉〔酒店〕，亲近那些恶朋友，
应得的财物因之而不能得到，是以伴党为其快乐〔结伴喜乐，不务作事〕，有很多的恶朋友常随在一起，而作为不善的伴侣，致于在现在之世，以及后来之世，二者都均会得到败坏的。)
(人们如果将习恶之业展转而减少，习善之业展转而兴盛的话，则习胜者就会展转而增加，因此之故，当应学习胜业。如习升，就会得升，会常逮于升进智慧，而展转，而会获得清净戒，以及与之以微妙之止〔止息，寂定〕。)
(假如白天也喜欢睡眠而卧，夜间则好游行〔跑来跑去〕，放逸而只顾常饮酒的话，则居家而想过安乐的生活，那是不能成就的。)
(如果遇到大寒，以及大热时，所谓就懒惰不作业的话，就终究不能成家立业的，究竟不能获得财利的。假若于大寒，以及大热之时，并不计较其冷暖而努力，抛弃寒热于胸后，有如草芥的话，则如果这样的作业的人，他的终始都不会失弃其安乐！)
居士子！有四种不亲而似亲(非友而类似于友)，那四种呢？第一就是知事非亲似如亲，第二为面前爱言非亲似如亲，第三为言语非亲似如亲，第四为恶趣伴非亲似如亲。居士子！由于有了四事之故，说他知事，乃非亲而似如亲(非友而似友)。那四事呢？第一就是知事而夺财，第二就是
以少而取多，第三就是或者会用恐怖，第四为或者为了利，而狎习是(亲近熟习)。」于是，世尊乃说此事而以颂说：
人以知为事 言语至柔软 怖为利狎习 知非亲如亲
常当远离彼 如道有恐怖
(有人以知事为事，而夺取人的财物，其言语乃至为柔软〔以少取多〕，或者以恐怖而取，或者以利而狎习〔亲近〕。要知道！这是非亲而类似于亲〔非友而似友〕的，应当常于远离他，有如道上有恐怖之事那样的远离。)
居士子！由于有四事之故，在于面前爱言，乃非亲而似如亲(非友而似友)。那四事呢？第一就是制妙事(牵制善事)，第二就是教你作恶事，第三就是在你的面前称誉赞叹你，第四就是在于背后说你的坏话。」于是，世尊说此，而以颂而说：
若制妙善法 教作恶不善 对面前称誉 背后说其恶
若知妙及恶 亦复觉二说 是亲不可亲 知彼人如是
常当远离彼 如道有恐怖
(如果牵制你的妙善之事，教你去作诸恶不善之法，对你的面前称誉于你，在你的背后，却说你的坏话。如果知道甚么是妙〔善〕，甚么是恶，也觉
悟此前后不对之说的话，就知道似乎是亲，而非亲，故不可以亲近他。假若知道此人乃如是之人的话，就应当常于远离他，犹如道上有恐怖之事那样的远离他。)
居士子！由于有四事之故，其言语，乃非亲，而似如亲。那四事呢？第一就是认过去之事，第二就是必定会辩当来之事，第三就是虚而不作真实之说，第四就是说现事必定会灭，我应当作，而作为不作认之说。」于是，世尊说此，而以偈颂说：
认过及未来 虚论现灭事 当作不作说 知非亲如亲
常当远离彼 如道有恐怖
(认定有过去，以及辩论未来之事，而虚论现在世之事，乃为坏灭之事，当作而为不作之说。如果知道这乃非亲，而类似于亲的话，就应当常于远离他，有如道上有恐怖之事那样的远离他)。
居士子！由于四事之故，恶趣之伴，乃非亲而类似于亲。那四事呢？第一就是教你作种种之戏，第二就是教你作非时之行，第三就是教令你饮酒，第四就是教你亲近恶知识。」于是，世尊说此，而以偈颂说：
教若干种戏 饮酒犯他妻 习下不习胜 彼灭如月尽
常当远离彼 如道有恐怖
(教你若干种的游戏，教你饮酒作乐，教你侵犯他人之妻女，教你学习趣下，而不教你学优胜之法。这样，则定会毁灭之事，有如月亮之没尽那样。应当要常于远离这种人，有如道上有恐怖之事那样的远离于他。)
居士子！如果为善亲(善心之友)的话，当知为有四种。那四种呢？第一为同于苦乐的人，当知就是善亲的人。第二就是会愍念你的人，当知就是善亲的人，第三为求利于你，当知就是善亲的人，第四为饶益，当知就是善亲的人。居士子！由于四事之故，同于苦乐的人，当知就是善亲的人。那四事呢？第一就是为了你，而舍去其自己，第二就是为了你，而舍弃其财物，第三就是为了你，而舍弃其妻子，第四就是所说的都堪忍。」于是，世尊说此，而以偈颂说：
舍欲财妻子 所说能堪忍 知亲同苦乐 慧者当狎习
(舍弃其欲、财物、妻子，所说的都能堪忍，知道此人为亲友，而能同于苦乐的话，则有智慧的人，应当要亲近他。)
居士子！由于四事之故，而愍念，当知就是善亲。那四事呢？第一就是教你作妙法(学善业)，第二就是制止你行恶法，第三就是在你的面前称说你，第四就是却退怨家。」于是，世尊说此，而以
偈颂说：
教妙善制恶 面称却怨家 知善亲愍念 慧者当狎习
(教你学习妙善的法，制止你行恶法，在你的面前称赞于你，为你而退却怨家，知道为善亲而会愍念你的话，则有智慧的人，当应狎习他〔亲近他〕。)
居士子！由于四事之故，而求利，当知就是善亲。那四事呢？第一就是密事发露(都坦白其心，不隐藏是非)，第二就是密不覆藏(不隐瞒事实)，第三就是得利为喜(你有利，他就欢喜)，第四就是不得利不忧(他不得利，也不会忧戚)。」于是，世尊说此，而以偈颂说：
密事露不藏 利喜无不忧 知善亲求利 慧者当狎习
(秘密之事，都显露坦白的说出来，有甚么事都不隐藏而尽心，有利可得时，为你而喜，没有利可得，也不会忧戚，知道此为善亲，而为你求利的话，则有智慧的人，当应狎习亲近他。)
居士子！由于有四事之故，而会有饶益，应当知道！这是善亲的人。那四事呢？第一就是知财物尽，第二就是知财物尽后，便给你以财物，第三就是见你放逸便会教诃你，第四就是常会愍念你。」于是，世尊说此后，就以偈颂而说：
知财尽与物 放逸教愍念 知善亲饶益 慧者当狎习
(知道你的财物已尽〔会替你想办法〕，你的财物已没有的话，他就会给与你财物。如果你放逸的话，就会教训你，诃责你〔使你不放逸〕，同时，也常时愍念你。应当要知道！这是善亲，而会有饶益的，有智慧的人，应当要狎习亲近他。)
居士子！在我的圣法与律当中，也有六方，所谓东方、南方、西方、北方、下方、上方是。居士子！如东方的话，则为像如是的：为人子的，当观念其父母(对父母应尽之事)。孩子应该以五事去奉敬供养其父母的。那五事呢？第一就是增益财物，第二就是备办众事，第三就是所欲时，则奉给他，第四就是自恣而不违，第五就是所有的私物，尽以奉上。为人子的，应以此五事，去奉敬供养其父母。当人的父母的，也应以五事，去善于怀念其子。那五事呢？第一就是要爱念儿子，第二就是供给其正途之用，使其无缺乏，第三就是使儿子不负债务，第四就是婚娶称可(应嫁娶而有适当的话，就允许他)，第五就是父母如可意，则所有物，都应尽付与其子。父母应以此五事，而去善念其子。居士子！像如是的，东方者，有二俱之分别的。居士子！在圣法与律当中之所谓东方，就是所谓子与父母之事。居士子！如果慈孝于父母的话，必定会
有增益，则不会有衰耗的。
居士子！如南方的话，就应如是的：当弟子的，应观念其师尊。弟子应当以五事去恭敬供养其尊师。那五事呢？第一就是善于恭顺，第二就是善于承事，第三就是速起，第四就是所作之业都为善，第五就是能奉敬师尊。弟子应以此五事去恭敬供养其师。而为人师长的人，也应以五事善念其弟子。那五事呢？第一就是教他的技术，第二就是速教他，第三就是尽教其所知的，第四就是要处于善方，第五就是付嘱善知识，为人师长的，应以此五事善念其弟子。居士子！像如是的南方，二俱分别。居士子！在圣法与律当中，所谓南方者，就是所谓弟子与师长之事。如果有人慈顺于师长的话，必定会有增益，则不会有衰耗的。
居士子！如西方的话，就应如是的：夫应观念其妻子，夫当以五事爱敬供给其妻子。那五事呢？第一就是怜念妻子，第二就是不轻慢，第三就是为妻子作璎珞严具，第四就是使其在于家中得自在，第五就是念妻的亲亲(亲戚)。当人之夫的，应以此五事去爱敬供给其妻子，而妻子也应以十三事善于敬顺其夫。那十三种呢？第一就是重爱敬夫，第二就是重供养夫，第三就是善念其夫，第四就是摄持作业，第五就是善摄眷属，第六就是前以瞻侍，第七就是后以爱行，第八就是言以诚实，第九就是不
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