..续本文上一页自心相联故，纵说他者亦不解。
你们因明前派承认义总相，如瓶子的概念等，与自己心识连在一起，如果你们所说的情况属实，那么会有无论口头上怎么说，别人也无法了解的这个过失。
比如我是说者，他是听者，说者我的义总相跟我连在一起，听者的义总相与他连在一起。在这种情况下，我告诉别人说：你把那里的瓶子给我拿过来。但实际上，我说的瓶子义总相只与我自己的心连在一起，对方根本无法听懂。为什么听不懂呢？虽然他人已经听到了我说的“瓶子”这两个字的声音，但是他的瓶子总相与他的心识紧紧地连在一起，我的总相与我连在一起，中间没有任何关系，既然没有任何关系，哪怕是说一百遍、一千遍瓶子，别人心目当中根本不会生起瓶子的概念。
进而言之，因为我所说的瓶子跟我连在一起，(我口头上说的语言，即声音的总相，叫声总相；心里面思维的行相叫义总相。)我口头上说的“瓶子”两个字，实际上是指我脑海里面显现的义总相，它仅与我连在一起，与对方无有任何关系，在这种情况下，就算是我说了多少遍，对方也根本不会了解。如此一来，我们彼此之间就断绝了沟通，名言中所谓的交流就无法建立。如果这样，那世间上任何一个说者和听者的关系，全部都因此而断绝了，这种过失是相当大的。实际上，我说“瓶子”时，在座每个人的心中都会生起共同的一种总相概念，所谓瓶子就是大腹、用来装液体的东西。如果这种总相只与自己连在一起，那么无论我怎么说，实际上他人不会有任何印象。所以在这个问题上，大家应该好好想一想。
如果以推理方式来讲，则是：我所说的瓶子，别人无法了知，因为它的总相只与我自己相连故。以这种方式来推断，很容易得出结论。当然，对方不敢这样承认。
下面因明前派继续跟我们辩驳：
若谓相系各自心，是故言说他知彼。
他们这样说：我们所说的观点，没有任何断绝名言的过失。
为什么没有呢？我所说的瓶子义总相，并不是跟任何人都没有关系，而是在每个人的心中，都有一个相同的总相与他自己连在一起。比如我心里面有一个瓶子的总相，这是与我连在一起的；在他的心里面，有一个相同的瓶子总相，与他的心识连在一起，这样一来，当我说瓶子的时候，别人就会知道。
别人怎么知道呢？因为他自己的心与瓶子总相连在一起，所以别人听到了我说的“瓶子”这个总相时，马上反应过来：“哦！对对对，他说的就是这个白色的瓶子。”对方马上能了解。
当然，这个道理我们从字面上看好像很正确，甚至会说：“啊！应该是这样的。”因为我说瓶子的时候，下面有一百个人听到，每个人脑海里面自然就浮现出一个瓶子的行相；又由于每个人与瓶子的总相连在一起，我一说瓶子的时候，下面的人马上就反应过来，应该是这个原因吧！很多人会觉得这是非常有道理的，可能会这样想。
以下驳斥因明前派：
二人所诠义共相，乃互异故无法合。
虽然你们因明前派的这种说法，表面上看起来好像很有道理，但实际上，如果详细地进行观察，它是不合理的。怎么不合理呢？因为听者和说者的这两个义总相是异体的。比如我是说者，我口头上说的瓶子，实际上是与我的心连在一起；他是听者，他的瓶子总相与他的心连在一起。这样一来，我所说的瓶子，和他没有任何关系，他听到瓶子，与我也没有任何关系。
对方说：我们承许义共相(2)相同的原故，而没有以上的过失。
我们对此进行驳斥：若承许义共相相同，则必须要有第三者将二者结合起来进行比较，无有第三者，又如何能得出相同的结论呢？比如说这位道友和那位道友，两人的脸型非常相同，必须有第三者看见这两个人了，哦！这位和那位比较相同：脸圆圆的、戴着眼镜、都是近视眼、平时性格很开心，仅仅一个是外向，一个是内向，稍微有点不同，但大致都相同。我是第三者，看见这两个道友时，把他俩的相同点结合起来，才会产生这种想法。可是刚才你们说，说者心里面的义总相与听者的义总相，这两个相同，那是谁来结合比较的？无有第三者则无法结合！这是关键之处。
再举一个例子来说明：两种事物相同，必须要用第三者来联系。比如我说，这个人的脸非常白，就像虚空当中的月轮。首先，我应该看过月轮和这个人的脸，如果这两者都没有看见过，那么我说：“这个人的脸很白，像月轮一样。”能不能这样说？当然不能！同样的道理，这里的义总相(说者的义总相和听者的义总相)之间，应该有第三者把它们结合起来，如果没有第三者，就没办法结合，无法说它们相同。
所以，要想承许说者和听者的义总相相同，必须要有第三者，若没有第三者，如何承许二者相同呢？这个道理，我们平时在因明观察的过程当中，应该很容易了解，这是第一个问题。
下面因明前派进行回辩：
若谓各自人前有，二种心相皆雷同，
于同耽著为一体，应用名言故不违。
此颂是因明前派的观点。
他们这样认为：听者和说者心中呈现的显相(义总相)，这两者的形相是一模一样的，所以人们把这两个相同的事物执著为一体，如此产生联系而应用于名言之中，所以并不相违。比如说，说者在口头上讲：“这是月亮”，自认为就是指天空当中白色的月轮；听者也这样想：说者所说的月亮，就是天空当中白色的月轮。这是因为听者和说者的月亮义总相相同的缘故，由此都执着虚空当中的月轮，所以人们将这样相同的义总相执着为一体，而应用于名言之中，并不会产生矛盾之处。
但这种说法不成立。为什么不成立呢？萨迦班智达下面辩驳对方说：
自前呈现乃自境，未曾显现彼非境，
是故异体所取境，焉能执著为一体？
首先必须非常清楚地了知对方的观点，才能做到有的放矢。
你们因明前派刚才说，这两个义总相是相同的。理由是：因为说者我说“月亮”的时候，月亮的形相显在我的心里面，听者他听的时候，这个月轮的总相也显在他的心里面，所以说者、听者二人都是执着同一个月亮。如果仅从表面上看，就会这样想：“哎，确实很有道理啊！我们两人说的、听的都是指同一个月轮，我们都在执着同一个月轮。”
但实际上，这种观点是不合理的，为什么不合理呢？
萨迦班智达反驳道：如果在自己的心前显现，那它就是自己的对境；如果在自己的心前没有显现，而在别人的心前显现，那它就不是自己的对境，这两者完全是异体。如果是异体，那这两个所取境怎么能执着为一体呢？
意思就是说，我说的月亮，即月轮的形相，听者他的心里面会不会显现呢？如果在他的心里面显现，那它就不是我的对境，已经是他自己的对境了；但我心里的这个总相，不可能显在听者他的心里，这并不像镜子，能将外面物体的影像显现出来，也就是说我的这个总相反射过去，显在他的心里面，这是不可能的事情。所以他自己的心中，如果已经显现了刚才这个总相，那是他自己的对境，并不是我们两个共同的对境；如果在他的心中，没有显现刚才说者的这个月轮，那就更谈不上是我们共同的对境了，因为从来没有呈现过，那就不是他的对境，这样还怎么将二者执为一体呢？比如说，这个镜子当中，从来没有显现过石女儿子的影像，那能不能将石女儿子的影像和镜子执着为一体呢？这是根本不可能的。
所以大家应该知道，双方的心里面能否显现一个共同的义总相呢？这绝无可能！
如果真像因明前派所说，义总相实有存在，那么我们执着的总相就是实有的。这个实有的对境，在旁边人的心里显现过没有？如果显现过，那我心里的东西也显现在他的心里，这样肯定不合理，如果合理，那么我们两人的心就变成一体了。如果没有显现，那我们肯定不会有一个共同的所缘境。
一般来讲，因明与中观不同。中观着重讲胜义谛即远离四边八戏的般若空性，而没有着重讲世俗的道理。麦彭仁波切在《释量论大疏》中，也这样讲：因明应该按照世俗正理进行推察。在世俗中，说所取境没有，能取识也没有，一切都是空性的，用“空性”两个字覆盖一切，这是不可能的，在因明中根本没有这种情况。一些没有智慧的人，不愿意花费精力去分析，听到有人说因明的推理，就马上阻止：“一切都是空性！不要说，不要说，我头痛！”
学因明的时候，首先要注意的是，必须要站在世间名言的角度，虽然胜义当中一切皆空，但是麦彭仁波切在《释量论大疏》里面说过，名言当中还是有真假差别的。
比如说，假毛发和真毛发在世间名言的角度是有差别的，我们也可以看得出来，真的毛发，用手可以摸得到；假的毛发，只是能看见，用手却根本没办法触及的。真月和二月之间，毒蛇和由绳索误认的毒蛇之间，也有差别，所以我们在名言中不能一概而论，一切都是空性的，一切都是大平等的。站在究竟胜义、大中观、密宗等超越凡夫境界的角度可以这样讲，但在学习因明的时候，一就是一、二就是二，不能一概说：一二、头尾、左右等没有什么差别，这样说起来很好听，但实际上会混淆世间名言的。有时候个别修行人，空性学得“太好了”，什么都是空性的，但实际上自己的言行举止，很多方面还是空不了的。
因此我们要知道，学因明与学《俱舍论》的角度基本上相同，都是站在观现世量的立场。关于这个问题，前一段时间，有些道友也向我提问过，想必大家应该清楚。所以我们学因明的时候，不能超越它的范围，太高的境界，在因明当中并没有提及；也不能境界太低，现在的世间…
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