..续本文上一页有圣者共证的真相。但这是一切法的本相，并非离现实世间而存在，所以非依俗谛，是不能得真谛的，这就是「即相显性」。
２、为什么要这样的修学？因为众生──人类不能通达世间的真相，就不能与真理相应。因此起心动念，见于行动、语言，都不能契合真理。众生界──人类如个人、家庭、社会、国家，一切的纷乱苦难，都只是不与真理相应的悖理现象。个人的所以从前生到今生，今生去后世，流转生死而苦苦永续，也就是不与真理相应，无明妄执，错乱颠倒的成果。所以佛说二谛，教人修学依俗而得真的般若；得般若，就能依真谛的体见，豁破无明妄执，与胜义相应，也就能得解脱，更进而成佛了！
辛二、分别世谛(p.342)
世俗假施设，名言识所识。名假受法假，正倒善分别。
一、众生有向真实的可能
众生惯习的常识心境，似乎是实在的，所以隐蔽了真相。如能依此而了达为世俗的，假名施设的，就有向真实的可能了。
二、世俗假施设，名言识所识
１、假施设
假施设或译为「假名」。这不是说没有，也不是指冬瓜话葫芦的乱说一通。这是说：我们所认识到的，是依种种因缘，种种关系而成立的。这不是实体的，所以是假；依因缘而成为这，成为那，所以叫施设。假而施设为这为那，就叫做假名，假名就是常识中的一切。约认识的心来说，这是「名言识」所识知的。
２、名言识
当一个印象，概念，显现在我们的心境时，就明了区别而觉得：这是什么，那是什么，与我们的语言称说对象相同，所以叫名言识，就是一般世俗的认识。如大人，是善了名言的；认识分明，又能说得清楚。如婴孩、畜生，只要他有认识，虽不及大人分明，也还是觉到这是什么的；虽不能说什么，却能知道这是什么。当然，知道的并不太多，错误的也多。
我们的根识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，还有意识，都是这样的认识。这都是依惯习的心境而来；世间以为如此，就以为如此的。在这不寻求真相的世俗共认的基本知识上，发展为世间的一切知识。如一一的寻求究竟相，那世俗知识就不能成立了。
三、三假 165
世俗假施设的，也有易了与不易了的差别，可分为三类：
１、名假(nAmasaGketa- prajJapti)
名假是浅显而易了的。如想到人，说到人，有以为就是那个人，名与义合一，不知道这是名义相应假施设。如不称他做人，不想他做人，他还是他，并不因不想不说而没有了。可见名与义是不一定相应的；知道这，就破除以名为实的执着。
２、受假(upAdAya-prajJapti，玄奘译作取假)
如那个人，这个屋，这些复合物，当认识时，总以为：这虽不一定叫做什么，但那个，这个，到底是实在的。不知道这是假施设的。如人，通俗的说，四肢、百骸、五脏、六腑等所和集而成；如屋，是木、石、土、金、人工等和合而成。如分析起来，离了这些因素，就没有这个，那个的实在体了(但不是没有假施设的这个那个)。为什么叫受假？因为这是种种因缘摄取而成的一合相。知道了这，就破除以复合物为单元，如从前以原子为实体等执着。
３、法假(dharma- prajJapti)
法假，是分析到不失自性的，也就是人生宇宙的基本因素，如现在所知的电子等。但这还是假施设的，因为他还是可变化的。在现实时、空中，成为那个特有的因素，如电子，不能说不是关系所决定的。离了因缘，他并不能自己如此，所以也是假施设的。这是最难破除的，为众生执实的最后据点。
四、三假的修学次第
１、般若的正观，「先破坏名字波罗聂提(prajJapti，假的梵语)到受波罗聂提，次破受波罗聂提到法波罗聂提，破法波罗聂提到实相中」166。
２、三假应善巧学习，勿以为一切是假施设，而不再辨别一切了。
五、「正世俗」与「倒世俗」
在世俗的假施设中，又有「正」与「倒」二类，也是应该善巧分别的。
１、正世俗
如白天的人事活动，是现实时空中的事实，是别人所可以证知为实在的。世俗法中，这是被认为实在的，名为正世俗。
２、倒世俗
如梦中与人相见，说话做事，在世俗法中，也可知是虚妄不实的。这类倒世俗，有：境的惑乱：如插笔入水杯中，见笔是曲折的。
根的惑乱：如眼有眚167翳168，见到空花乱坠。
识的惑乱：如心有成见的，所有错误的见解。
３、这在世俗名言识中，也是能了解为惑乱的，虚妄不实的。但一般正常的心理、生理、物理现象，如法假等，在名言识中，即难于解了他是惑乱的，虚妄不实的。这要般若正观，才能知道是世俗的假名。所以佛每以倒世俗──如水中月、梦境、空花等的虚妄惑乱，喻说正世俗的惑乱不实。如不知这一不同，多少知道一些倒世俗的惑乱不实，知道空花等『易解空』，不能以正世俗为境而观照『难解空』，是不能通达世间真相的。169
辛三、随胜义观
壬一、胜义空观(p.346)
自性如何有？是观顺胜义。
一、顺于胜义的名言识
１、佛于众生名言识中，指出一趣向于胜义的观慧。这是有漏的名言识，但是顺于胜义，而不顺世俗的。名言识是随顺世俗共许的，并不因为推求究竟是什么，得到了究竟而后成立的。虽然知识进步，都有探求究竟的倾向，但总是依世间公认──『自明的』，或称『先天的』。在这种独断，不求究竟的基石上，而构成认识，成为行动。
２、例如说：船在某日某时某分，在东经几度几分遇险。时间本身，并无某时某分；地球自身，也找不到东经几度几分。但在世俗公认的假设上，知道什么时候，船在某处，大家才设法营救他。
又如现代科学家，以为地球从太阳分出，从无生物而生物，植物而动物而人类，建立起竖的进化序列。但对于为什么而有这些物质，物质是依何而成立，最先的或究竟的，也并没有追究到底。如问到底，一切学问就难以成立。
又如哲学家，推求假设为：宇宙的本元是物的、生的、心的，或多元的。认为宇宙本元那个东西，并不是从寻求究竟而得到，其实是从世间现象的物理、生理、心理，经自己的设计精制，看作宇宙本元，推论为应该这样而已。
３、世俗的认识与行为，都是这样的，本不依于推求得究竟而成立。如树是我栽的，到底什么是我，并不要加以考实，世俗就认为树是我栽的了。这些知识是不彻底的，含有相对的矛盾特性。这不妨成为世俗的知识；众生一直在这样的心境中，以为是真实的，其实从来不曾达到究竟的真实。
二、顺于胜义的观慧
１、现在，胜义谛是究竟真实的体验；依世俗事而作彻求究竟自性的观察，观察他如何而有。这种观察，名为顺于胜义的观慧。
从前后延续中：观察什么是最先的，最先的怎么会生起？
从彼此相关中：观察彼此的绝对差别性是什么，怎会成为彼此的独立体？
从小观之：约受假来说，观集微成着，那不能再小的，到底是什么？这是怎样的存在与生起。
从大观之：如以为宇宙的实体是同一的，观察这同一体是什么，是怎样的存在？一体怎能成为差别？
这名为寻求自性，自性是自体，是本来如此的，自己如此的，永远如此的；最小或最大的，最先或最后的。这并不预存成见，想象有个什么，而只是打破沙锅问到底，追求那究竟是什么。这虽是名言识，却是一反世俗知识的常途，而是顺于胜义的观察，趣入胜义的。
２、所以世俗事相，经论说得很多，而胜义观慧──从闻而思而修，专是观察自性而深入究竟。这才能彻破众生的根本愚迷，通达世间的实相。
壬二、观空证灭(p.348)
苦因于惑业，业惑由分别，分别由戏论，戏论依空灭。
一、胜义观
１、是寻求一切法的自性，而依之悟入胜义的。
２、这一正理的观察，为解脱苦的不二门。解脱的是苦，苦是众生的身心自体，以触对一切而引起的忧苦。
二、「惑业苦」与「分别戏论」
１、众生为什么是苦？为什么在生死中轮回？上面已讲过，这是因于惑业。170业依惑而起；惑是无明──我我所见为主的烦恼，经说「无明，不正思惟」171为因，就是由不如理的虚妄分别而起。为什么众生的心识，总是妄分别而不能如实知呢？这是由于戏论(prapaJca)。172
２、什么叫戏论？妄分别是不离境相而现起的，妄分别生时，直觉得境是实在的，这似乎是自体如此，与分别心等无关的。这不只是妄分别的错觉，在凡夫的心境中，那个境相，也确是现为这样的。这是错误的根本来源，是不合实际的。为什么？如认识到的，确是实在的，是自体如此的，那与经验的事理，全不相合；也就是世俗的，出世的一切，都不能成立了！那并不如此而现为如此的戏论，分别心──名言识是不能知道他是错误的。如以寻求自性的正理观察，层层剖析，要他还出究竟的着落，就显出是并无真实自性的。一切法无自性，就是一切法的真相了。(※将无自性误执为自性，这是最根本的戏论)
戏论→妄分别→(不正思惟→无明)惑→业→苦
三、戏论依空灭 173
１、依于寻求自性不可得的空观，不断修习而能够灭除戏论。戏论灭了，妄分别就失却对象而不起。分别心息，就是般若现前，不再起惑造业，不再苦体相续而解脱了。
２、圣者的解脱，是依空为观门而得到。佛说空、无相、无愿为三解脱门，理由也在此。
庚三、二空观门
辛一、法空观
壬一、缘起性空(p.350)
诸法因缘生，缘生无性空；空故不生灭，常住寂静相。
一、佛说诸法因缘生174，缘生无性空
１、分别心所现起的，有实在感的境相，为什么知道是戏论，与实际不相符合呢？因为如一切是实在的，就与现实经验不相符，而且怎么也不能证实他是实在的。关于这，佛开示缘起法，说明了诸法──「外而器界，内而身心；大…
《成佛之道讲义 第五章、大乘不共法》全文未完，请进入下页继续阅读…