..续本文上一页缘的会合，就会招感果报，如能的化而为质一样。假使因缘不和合，业是永久存在的，无论是百劫，千劫，万劫，无量数劫，业力不会失去，还是会感果的。

　　２、随业感生死，不出于三界

　　众生，随着不同的业，招感生死果报，一生又一生的延续下去，常在五趣中流转。由于这是烦恼所引发的，烦恼所滋润的，所以无论业是怎样的善，高尚到什么地步，终究不出于三界──欲界，色界，无色界。

　　三界，是众生活动的三大区域。在这三界以内，永久是生死不了。所以出世的三乘圣法，就是要从根本上消除生死的原因，而不致再受三界生死的系缚，这才能实现佛法大解脱的目标。

　　壬二、惑

　　癸三、粗相(p.158)

　　烦恼贪瞋痴，不善之根本，痴如醉如迷，瞋重贪过深。

　　一、烦恼的类别

　　１、苦业由惑生

　　再说到集谛中的烦恼。这是内心的不良因素，坏分子。无论是知识的，感情的，意志的，凡是不正确，不恰当的，使我们因此而烦动恼乱，引生不安定，不和谐，不自在；由此烦恼，造作种种业，更引起未来的苦迫：这都叫做烦恼。

　　２、三不善根(专约欲界，尤其是约人类而说)

　　烦恼是非常复杂的，在烦恼中，贪，瞋，痴，是一切不善法的根本，所以叫做三不善根。

　　根本，是什么意思呢？

　　这是说：一切烦恼，可以分为三大类：一、贪类；二、瞋类；三、痴类。

　　一切烦恼，无非这三烦恼的支派流类。

　　(1)贪类：爱、染、求、着、悭、谄、憍、掉举等。

　　(2)瞋类：忿、恨、恼、嫉等。

　　(3)痴类：见、疑、不信、惛沉、忘念、不正知等。

　　３、众生的烦恼偏重不同

　　众生都是有烦恼的，但各有偏重。一向惯习于多起某类烦恼，就会造成不同的个性，如贪行人，瞋行人，痴行人。如三类没有偏重的，就称为等分行人。更详细的，有『人情凡十九辈』40的分类。

　　二、别述三不善根

　　１、痴

　　(1)痴是愚痴，也叫无明，从对于真实事理的无所知而得名。但不是说什么都不知，反而这是知的一类，不过是错误颠倒，似是而非。如醉酒，也如着了迷的。

　　◎是的看成不是的，不是的却看作是的；

　　◎有的以为没有，没有的以为是有。

　　◎不应该说的而说，……不应该作的而作。

　　迷迷糊糊，颠颠倒倒，疑疑惑惑，这就是愚痴的相貌；最难根治的烦恼。

　　(2)从不知来说：不知善恶、因果、业报、凡圣、事理。

　　从所知所见来说：『无常计常，无乐计乐，不净计净，非我计我』。

　　不是对于真实事理的疑惑，就是对于真实事理的倒见。

　　２、瞋

　　(1)瞋：这是不满于境界而引起的恶意。

　　发作出来：忿，是诤，是害，是恼怒。

　　藏在心里：怨，是恨，是嫉妒。

　　这种过失，是非常严重的。不但因此而作坏事，有些好事，也因为不能容忍，一念的瞋恨心起而破坏了。

　　(2)我们与众生间，从过去到现在，都有着密切的关系。所以应有慈悲心(无瞋害心)，才能有利于自己，无损于别人；才能做到自他和乐，自他两利。可是瞋烦恼，是恰好的反对，成为穷凶极恶的罪恶来源。

　　经上说：『一念瞋心起，八万障门开』。41

　　又说：瞋如火一样：会『焚烧诸善根』。

　　３、贪

　　(1)贪：这是染着自我，及有关自己的一切。顾恋过去的，耽着现在的，希求未来的。虽不是瞋火一样的严重，却是水一样的渗入，彻骨彻髓，过失极其深切。

　　贪爱，主要是自我的爱恋，从现在到未来。

　　对人：就是爱我的父母、儿女、兄弟姊妹、朋友等。

　　对事物：就是爱我的财富、事业、学问、名誉等。

　　(2)有了贪心，虽是可以做成很多的好事，但由于以自我的爱染为本，所以是不彻底的，有时会一转而起瞋他心，瞋是爱的相反面。爱到极点，有时会瞋恨到极点。因为有爱就有瞋，爱与瞋是难得分离的。而且，有了爱染，染着了一切，一切的变动，就会牵动自心而引起苦痛。所以佛说：『爱生则苦生』。

　　癸四、细相(p.161)

　　佛摄诸烦恼，见爱慢无明，我我所摄故，死生永相续。

　　一、色界和无色界的微细烦恼

　　１、欲界：约人类而说烦恼的三大分类──贪瞋痴。

　　２、色界与无色界：瞋恚就不会生起了。故佛又说见、爱、慢、无明──四烦恼。

　　二、四烦恼可略分为三义

　　１、四无记根之一「有覆无记」42(并非严重的恶性，而却是烦恼的)。

　　研讨到微细的烦恼，这四者被发见出来。特别在大乘的唯识学中，这四烦恼，是被看作与第七识相应的烦恼。在没有证真理，断烦恼的圣者，这四烦恼是一直没有离开过的，成为众生烦恼的内在特性。在这一解说中，称为我痴，我见，我慢，我爱。

　　我痴：本来没有我(常住不变自在)的，看作有我。

　　我见：由于自我的错觉，因而执为确有的。

　　我慢：由于执有自我，而对自我有妄自尊大感。

　　我爱：不但妄自尊大，而且爱恋此自我。

　　一切众生自我中心的活动，就在这种内在的烦恼特性下开展起来。

　　２、在《阿含经》中，常见到这一系列的分类。

　　(1)从凡夫位说(烦恼可分为二类)

　　见：认识上的错误。这只要有正确而坚定的悟解，就可以改正过来。

　　爱：行动上的错误。这要把握正确的见地，在生活行为中，时时照顾，不断磨练，才能改正过来。

　　所以有的说：『知之匪艰，行之维艰』。

　　(2)从圣者位时说

　　慢：在从凡入圣时，断了部分烦恼，但还没有究竟，称为『余慢未尽』43。慢是微细的自我感，及因此而引起的自我中心活动。如彻底断尽了，就得到解脱。

　　无明：罗汉们的习气还没有净，习气就是最微细的无明──不染污无知。44如能这也断尽，那就真正究竟清净了。

　　３、以总、别来说

　　痴──无明：为一切烦恼的总相。(由此而分别下述三烦恼)

　　见：属于知的谬误；

　　爱：属于情的谬误；

　　慢：属于意志的谬误。

　　三、何谓最根本的烦恼

　　每一烦恼，都有发业与润生的功能，也就都有集起生死的力量。但最根本的烦恼，是什么呢？

　　１、在四谛的说明中，以「爱」为主，因为爱是染着而起苦的根本。

　　２、其他经论，总是说：「无明」为本；「我我所见」为本。

　　比喻：如人陷身在棘藤遍布的深草丛中，眼目又被布蒙蔽了，怎么也不得出来。眼目被蒙蔽了，如无明。棘藤草丛的障碍，如爱。

　　３、所以经中，也说「无明」及「爱」，为生死的父母(因)。

　　陷身在棘藤丛草中，想要从中出来，那么眼目蒙蔽的解脱，是首要的。所以理解到：无明为生死的根本，而解脱生死，主要是智慧的力量。

　　四、我我所摄故，死生永相续

　　１、无明，不是说什么都不知，反而是充满迷谬的知。其中最主要的，是不知无我我所，而执有自我，执着我所的一切。所以，无明就是『愚于无我』；从执见来说，就是我我所见了。

　　我，是『主宰』的意思：主是自己作得主的；宰是由我支配他的。所以我我所见，是以自我为中心，而使一切从属于我：我所有的；我所知的；我所支配的；一切想以自己的意欲来决定、统摄一切。

　　２、由于我我所见的执取，才生起自我(常恒自在的)的错觉。由于我我所见摄取的缘故，就会造成向心力，而凝聚成一个个的自体。但这是从业力招感的，而业力是有局限性的，所以经过多少时间(一期的寿命)就业尽而死亡了(也有因为福尽及横死的)。

　　但我我所见为本的烦恼，还在发挥他的统摄凝聚力，这才又引发另一业系，展开一新的生命。众生就是这样的死生，生死，永远的相续下去，成为流转生死，茫无了期的现象。

　　己二、竖说缘起

　　庚一、总标(p.164)

　　苦集相钩缠，死生从缘起，佛说十二支，如城如果树。

　　一、横说四谛、竖说缘起

　　横说：四谛法门。苦谛与集谛，已约略说明了。

　　竖说：缘起法门。缘起就是「苦、集相生」竖的说明。

　　二、苦集相钩缠，死生从缘起

　　１、不只是由集而生苦，苦也是能起集的。如众生在感到了生的苦报后，依此业感的身心苦果，又有烦恼与业的活动。所以，苦与集是互相钩引，互相缠缚，也就是展转为因果的。明白了这，对死生的从缘而起，已有了扼要的了解。

　　２、缘起的主要意义是说：一切的存在，都是从因缘而起的。那因缘，也还是从因缘而生的。所以每一存在的事物，从过去看，都是从因缘而有的，这就是果了。从这而看到未来，又都有影响未来的力量，这也就是因了(且约前后因果说)。所以，佛说生死无始。拿苦与集来说：苦从集生，而集又依苦而起，一向是这样的展转相续。如从一点钟而到十二点，又从十二点而到一点钟，不能说最初从何而起一样。生死的无始相续，就是从缘起的正见中发现出来。

　　三、佛说十二支缘起 45

　　１、佛说缘起，因随机不同，所以有不同的开示。十二支说，只是说得更完备些，成为佛教缘起说的典型而已。如说集与苦，也是缘起。

　　三 支：烦恼、业、苦。

　　五 支：爱、取、有、生、老病死。(《阿含经》中常见)

　　十 支：识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老病死。

　　十二支：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老病死。

　　２、十二支，就是十二分。在众生生死延续的过程中，观察前后相生的因果系列，而分为十二。古人称此为『分位缘起』46，是很有道理的。也唯有如此观察，才能充分明了生死延续的过程。但缘起的原则是一，而说明是可以多少不同的。研究起来，这十二支，应该是不同说明的总合，所以也不一定专依古人的分位缘起说。

　　四、缘起的譬喻

　　佛说十二支缘起，有种种譬喻。

　　１、如城：

　　众生在十二缘起的因果系中，像在四周围绕的城中，不得其门而出。可以出来的地方──城门，又有守卫巡逻的，所以过门也不能出去。众生在生死中，虽有可以由此而解脱的地方，但为烦恼所困惑，一直没有冲破这缘起的连锁，而得到解脱。

　　２、如果树：

　　如从种子发芽，生枝叶，开花，结果；果实又成为种子，又会…

《成佛之道讲义 第四章、三乘共法》全文未完，请进入下页继续阅读…