..续本文上一页以及别人应当怎样的教条，也不会因为别人不合他的模式而想要改造或转变任何人。如果我们决心依照自己的模型去改造他人，那我们是企图以这种改造来自我肯定，来解除我们的疑惑。菩萨并不要改变谁，他尊重别人的生活方式，使用他们的语言，由他们依照自己的本性转变，而不是让他们成为自己的翻版——不去改变别人须要强大的自律。菩萨会有强烈的冲动想告知人们事情应该如何，然而他非但不凭冲动行事，反而认为冲动是自己须努力改善的缺点，是自己缺少安全感的表现——他不再需要那种强化物。

　　所谓“积聚福德”之戒行，与对待实物的方式有关。由于菩萨在止、观修持上的素养，他不会在喝茶时将茶杯打翻；他拿起茶杯，喝了茶，再好好地将茶杯放回去，没有轻率卤莽。《入菩萨行》(Bodhi caryavatara,又作《入菩提行论》)中述及当菩萨决定坐在地上休息时，他不会在地面的沙土上胡乱涂鸦；他不须躁动地娱乐自己，他只是坐在那里，在地上乱画对他来说是多此一举。我希望你们不要太过认真，不是说你乱画就一定修不成菩萨，主要的意义在于：假如你对环境有一分尊重，你会维护环境，不会任意加以毁坏；正如摄影师珍惜他的相机、教授珍惜他的书籍一样，菩萨珍惜地球，不会轻举妄动，他有“老狗”或“坐着的牡牛”那种气概，只是稳重得体地坐在那里，额外的动作是无谓的。当然，他可以很活跃也可以很安详，但他不会意气用事；他的行动都是从容不迫而且理性的——从容不迫是指不凭一时之冲动行事。

　　菩萨之戒行是适当地对待地球、适当地对待自己的感官与心智，他不理会灵异现象或其他世界的事。忽视地球而去追逐灵异现象，就如同小孩子玩着在彩虹末端找黄金的游戏。我们用不着操心宇宙界、天神界、灵异能力、天使与魔鬼的事，否则，我们可能反而对自己所在的物理世界懵然无知，而这将导致疯狂。菩萨的明智可以由他如何直接对待地球测见出来。任何其他的事都是歧途。

　　忍辱

　　在我们讨论第三地之前，我愿特别指出：菩萨趣入证悟的十阶段应视作里程碑——地图上的参考点，而不是如生日、毕业等可资庆祝之事。在菩萨求道的历程中，没有颁发成就奖章这回事，每一阶段——甚至最终的证悟——都如同一棵树不同阶段的成长而已。初地是非常令人震撼的经验——突然爆发的喜悦，你发现自己可以是乐善好施的，是可以敞开的，但接下去的各地则较为平淡。每一地产生一尖锋，然后次一地逐渐浮现，你轻轻地跨越界限到达次一地的起点；探问自己所在之地次或排下各阶段进程是轻浮无意义的，那是一条非常缓慢、渐进的长路。

　　第三地的安忍(Patience)波罗蜜多，特别关系到菩萨之不汲汲于成佛而发愿救度众生的观念；安忍也表示放手一搏的英雄主义。与安忍相关的禅修是对治地盘观念：真正并没有哪一处该是你的或他人的地盘，每个人都是在无主的土地上。既然不为追逐个人利益而求证悟，你不需要地盘，因此，你的空间变成公园、公共场所——无主之地。无主之地是自由地区，不受任何政府、法律之管辖，你在那里可随心所欲，无人能向你提出任何要求，因此不在乎等待，可以忍耐；因为你没有责任在身，故不须受时间的约束——那并非指不必理会时间的意思，而是指不被责任驱迫着必须在时限内完成某事。

　　安忍不是指能够承受痛苦，任人恣意对你施虐的意思。菩萨会打倒虐待他的人以保卫自己——任何心智健全的人都会如此做。事实上，菩萨的反击只会更有力，因为他不会但凭冲动或轻率地出手。菩萨有惊人的力量，因为任何事都不会撼动他，他的行动镇静、审慎而坚持到底；他不感觉到受威胁，因为他与别人当中留有空间，但绝不掉以轻心；他勘察整个环境以找出需要对治的事物——在无人管辖之地，忍耐与适度的谨慎均属必要。因此，菩萨可以如猛虎般跃出来撕你、咬你、压碎你。传统的伦理或愚人的慈悲不能阻碍他的行动，他勇往直前，须要征服的他征服，须要摧毁的他的摧毁，而须要欢迎的他欢迎。

　　习惯上所认为的忍耐是非常和气地等待，不发脾气，压制你的急躁不安。假如我们在等候某人，我们吸烟、看书、来回踱步以保持冷静，当他们说：“对不起！我来迟了。”我们说：“没关系。我正自得其乐地看风景、跟陌生人闲聊。我们谈正经事吧，很高兴你来了。”虽然我们假装不在意时间，事实上却不由自由地生活在时钟的控制之下，因此我们藏起愤怒硬说没关系是一种伪善。而换了菩萨，他不受时间的强制约束，可以耐心地坐在那里，并不感觉是在“等”什么事发生。虽然菩萨的行事似乎缺少时间观念，但这不表示他做事缓慢缺乏效率。事实上，他非常有效率，因为他的行动是直接而坚忍的，任什么都不能使他转移目标或吓退他；他不像惯常般地抱怨，但他会指出组织上的缺失或工作人员的不力，他并非对他们个人有所抱怨，而是就事论事指出他们有待改进之处。这听起来应该是企业人士可采用的好策略，不过除非一个人决心奉行佛法的正道，否则很难有这般的安忍。

　　传统

　　第四地的精进波罗多是针对我们所面对的任何工作环境或素材——我们的心态，我们的传统、社会等——都以欢喜心全力以赴。那并非指因我们反对或赞成我们的传统或心态而有所袒护，而是因喜好而用心加以研究。我们对周遭不同的观点只肤浅地加以拒绝是不够的，我们单单说传统道德落伍，可以将它如过时服饰般抛弃，然后换上时麾、流行的道德，这未免是过分头脑简单的做法，许多年轻人对传统全盘排斥，不肯跟传统沾上一点边，他们在传统中看不出丝毫真理。“我不开心，烦死了，这都是因为他们——我的父母、老师、媒体、政客、精神科医师、资本家、牧师、电脑专家、科学家……。”我们指摘政府、学校、教堂、犹太会堂、医院，但这种姿态透露着某种迟疑：或许这些权力机构所说的以及其行事方式并非一无道理？“好吧，果真如此的话，我只挑选对我有意义的，其他一概拒绝。我要以自己的方式诠释传统。”我们要表示自己是好人——是小基督或小活佛，这种造作地自以为是某某人或属某种风格的作法，是另一种形式的精神唯物主义。我们热中于某种风格以及根据某种观念的自我辩解，是为我们的反叛罩上迷人的假象。

　　而在另一方面，菩萨将自己深深植根于所处社会的传统中，但却不觉得必须追随传统；他不惧怕跨出新的一步，但他之所以跨出传统是基于他对传统的深切了解——他要跨出新步伐的灵感来自于传统。首先我们必须踏入传统，完全地了解它，包括它的智慧与愚昧之处，以及为什么人们被传统的教条催眠；我们必须了解教条背后是否有什么智慧，然后才能神智清明地走出传统。

　　做一个好人的传统方式是抹去所有色彩、所有出奇之处。你伪装自己以融入社交风景之中，你变成白色，而白色的联想是纯洁、干净、温和、体面。然而，要做一位出类拔萃的好公民，必须在白色上另加点颜色；要改善社会，也需要一些颜色来与白色形成对比。

　　因此，菩萨不受限于白色、法律、习俗或传统的伦常，但他不会因为轻微的冒犯而当场置某人于死地，也不会因为对某位女士的激情而当街与她做爱。一般的做法是出于怕难为情，或觉得不得体而迟疑不决。“我不该那样做，那是不对的。”有一个小声的建议与对那建议的拒绝，这是一种压抑。“但愿我可以做，但社会与我的良知却不容许。”然而，也许还有别的因素令我们迟疑，也许是我们基本的明智阻止我们凭冲动行事。

　　明智存乎传统道德禁忌与极端冲动的放任之间，但这中间地带异常模糊。菩萨以游戏于迟疑与极端冲动之间为乐，那是精采好看的。自得其乐本身即是神智清明的做法，但乐趣在于张眼统览全局，而不是偏向某一观点。菩萨不支持以扬弃传统、出于挫折感地藐视一切来吸引世人的注意；他也不认同盲目的教条、胆怯的退宿，以及试图以僵硬的观念与规则将世界模式化的作风。菩萨喜好两极性，但不偏向任何极端；他将既有的当做讯息接纳，同时不断继续探索，两极化的矛盾反而启发他的灵感。要成为共产主义者，你必须有一反面的模型，那意思是你必须了解资本主义，因此资本主义成为你的灵感。

　　菩萨的灵感得自觉境心态与迷界心态间的战争，而迷界心态是觉境心态的灵感。我们不须改变自己、否定自己，应以现在的自己为灵感。因此精进——第四地，即是利用任何现成的资源——我们的偏执、清明，我们的文化、社会——欢喜地勤奋工作。我们不分宗派，也不自认高人一等，对现实满怀喜欢，且由此做起。

　　禅与般若

　　第五地的波罗蜜多是全面的觉知。这种禅定境界在印度传统中称为dhyana，在中国称为禅定(又作静虑)，在日本谓之zen，意思都是指全然投入，无分中、边。假如有中心与边缘之分，那么，我们的心即非全然投入，因为我们必须同时注意着两端，故而两极化的意识一迳存在着。

　　禅定是没有观者的觉知。当我们论及觉知时，表面的意义上是指自我中心的观察，知道自己在做什么、知道自己该在哪里以及如何处理当时的状况——相当复杂的过程。我们必须时时追踪自己与自己所遭遇的状况，清楚自己如何处理状况，以及我们的行动对其产生的影响。一时之间要管这许多事使我们唯恐顾此失彼，因此我们必须格外警觉小心。在此种情形下，要保持全然觉知是非常困难且复杂的。

　　禅定的觉知简单许多。它的藏文字是samten：其中sam意为“觉知”，ten意为“使稳定”，因此，samten是“稳定的觉知”，是神智清明的觉知而非禅经兮兮的觉知，觉知到只须注意少数几件事，因为一切都已被简化成单一状况。如以单纯、开阔的眼光来看，菩萨的行为——各波罗蜜多、布施、安忍、精进、持戒等，皆可被视为不同的过程。…

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