..续本文上一页括身、受、心、法—四念住。(注一)

　　人若缺乏正念，便不能成就任何善法。佛陀临入灭时，对他的弟子作了以下的最后训示：「一切事物因缘和合而成，是无常的。你们应努力取证涅槃，切勿放逸。」(注二)较佛陀早入灭之上首弟子舍利弗尊者，他的最后嘱咐也这样说：「精勤取证，切勿放逸，这是我对你们的劝勉。」在这两则遗训中都包括一个很重要与极具深义的字眼—不放逸(appamada；heedfulness)，不放逸是指不间断的留心。人很难做到不放逸，除非他能在日常生活中时时刻刻都能警觉自己的身、口、意行为。唯有一个警觉及贯注正念于他有一举一动，他才分辨出善与不善，正确与谬误。正念所带来的忍知使人深察到自己行为美善或丑恶。

　　不放逸这个名相在三藏典籍中等同于正念，而放逸就等同于失念。在《增支部》的记载中，佛陀曾说：「比丘们，在我所知之中，没有任何一种东西具有如此力量能令未生之善念得以生起；已生起之恶念得以减退—这样就是不放逸。若人具有不放逸的话，未生之善念得以生起；已生起之恶念得以减退。」

　　持续的正念与警觉是止恶行善的必备良方，当正念现前时，自然会带来觉察之心，随之而来的勇气与坚毅就会超越懈怠与放逸，正如一匹良驹超越一只老弱马匹一样。正念的重要性可由佛陀以下的说话中显露无遗：「正念，弟子们啊！是一切善法的根本，就像咖喱当中的盐一样。」(注三)

　　佛陀的生活便是一幅圆满的正念图象。他能恒常保持正念及警觉，他是正念的具体表现，佛陀绝无一刻作出懒散或心不专注的行为。可以说，正念或警觉比起世间的知识来得重要，因为一个人心不在焉，绝不可能专精于他的学习。空有知识而没有正念，容易使人走入歧途，偏离正直与本份。即使是见多识广及才智聪明之士，若缺少了正念这项重要的质素也不能洞悉事物的本相。地位崇高的人也全因粗心大意的言行，或没有顾及事情的后果而遭受到严正的抨击。所以，正念是一切善法之首，能带给自己和他人利益。

　　「正念能带来无量的利益。」(注四)正念是至高无上的心性培育，若正念修习圆满，便能解脱生死轮回之苦。「若人乐正念，怖畏于放逸，从此不退转，他趣近于涅槃。」(注五)

　　注一：《中部》第十《念住经》或《长部》第二十二《大念住经》，《*轮》佛学从书第十九《四念住》。

　　注二：《长部》第十六《大般涅槃经》。

　　注三：《中部》《念住经》的注释。

　　注四：《相应部》中的《有偈品》。

　　注五：《决句经》第三十二诵。

　　二、择法觉支

　　第二支是择法觉支—锐利观察诸法的择法眼。择法是一种对众缘和合的世间事物，无论有情识或无情识，人类或者人类以外的生命的锐利分析能力；是一种能洞悉事物本然，洞悉事物实相的能力；是一种能洞悉所有事物都离各种因缘条件而构成。直探事物根本的能力。通过锐利的观察便能明白众缘各合的所有事物，都是处在极为急促的生灭变化的当中：：生起、到达顶点、消失：：就像洪水到达顶点之后又会退欲下去。整个宇宙都是在不停的变化，时时刻刻，分秒绝不停留。事实上，所有事物都受制于「因(hetu；causes)、缘(条件)、(paccaya；conditions)、果(后果)、(phala；effects)」。一个如理思惟的人自然会带来正念，驱使自己懂得辨别、思考与观察事物。思想肤浅与不如理思惟的人，会使自己的头脑混乱，没有能力洞悉事物实相。这种人不能明白因果，不能觉知事物的生灭无常。佛陀曾说：「这些法义是对智者而说，并不是对无智之人而说的。」(注一)

　　在佛教当中从来不会强迫人们接受教义，也没有要求追随者盲目的信仰。就算是惯于疑惑的人，初进佛门时也乐于接受「亲身观察」的方式。佛法从初入门，以至终极目标，都是开放给所有具眼的人去观察，具心有人去证知的。佛陀从不鼓励弟子对他或佛法作出盲目的信仰和服从，他只会教导弟子培育辨别的能力与细心的探究。佛陀曾对伽蓝族人说：「对于有疑惑及不清晰的事物，生起疑惑是应该的；把他弄清楚是应该的，因为疑惑使人的内心摇摆不定。」

　　以下是佛陀与弟子的一段对话：「若然已具有如实的知，如实的见，你们全否这样说：『因为敬重世尊，才敬重他的教法』？」

　　「不会的，世尊。」

　　「若然要有确切体证，弟子们啊！唯一的方法是否要通过自如、自见、自觉呢？」

　　「是的，世尊。」(注一)

　　一些后期的注释家曾写出与此完全相同态度的注释：「正如智者会以火烧、切割及用试金石去检定金的纯度。在你们接纳我的教导之前，应该先去验检它，不应该单是因为对我的尊敬便接纳。」(注三)因此，盲目式的信仰与佛陀分析观察式的教法是背道而驰的。要体法的真义，唯有通过平伏的心念与深入观察(止、观)，绝不是由于盲信而证得。一个人若发心寻求真理时，他不会满足于事物的表面知见，他还会去深入探究事物的背后深处；这就是佛法所鼓励的探究精神，这种探究精神能够带来正确的知见。

　　让我们阅读以下这个故事：

　　有一次，一位虔诚的耆那教徒名叫优波尼的人，前去拜访佛陀。当他专心聆听法义之后心生净信(从理性分析而生起的信心)，他立刻表示想成为佛陀的弟子，然而佛陀再三拒绝他，并且对他说：「真理，优波尼啊！你努力去探究它吧！」这件事清楚的展示出「佛陀并不热衷于改变他人的思想方式信信仰，使之成为自己的徒众。他绝不干预他人的思想自由，因为思想怕自由是每个人所应有的天赋权利。若有人基于自己的观点或心灵的某些取向而迫使别人追随他的道路，这是错误的。任何形式的干预或厌制都是不好的，最坏的一种是强迫一个人要他接受不感兴趣的信仰。这样子的干预或厌制对任何人士，在任何情况下都不会带来利益。」

　　修行者修习择法—探究诸法，将心念专注于五蕴之中。精勤地察觉它们的生灭变化以及互相的依缘；精勤地察觉迁流不息的身心。当彻底觉悟到自己身心稍纵即逝的性质时，便能体会得到轻安、喜悦、解脱。所以经中说：

　　「若人常正念，观五蕴生灭，他获得喜与乐，并且证得不死(涅槃)。」(洋四)

　　从领悟无常与不永恒当中，使人领悟到不离众苦；从无常与苦当中，使人领悟到没有永恒不变的灵魂、自我的实体。这就是三个自然法则(三相)的领悟—无常(anicca；transiency)，苦(dukkha；sorrow)、无我(anatta；no

　　self)(soullessness)；这就是佛教的智慧观照(vipassan-nana；penetrative

　　insight)。这种智慧观照就像一把利剑，可以彻底根除所有潜藏的苦与苦因。一个人基能达到如此圆满的观照，他就是一位圆满的阿罗汉圣者。他清晰的观照与深入的智慧，能贯穿生命深隐之处，能洞悉万物的真实面目。至此，他不再受到一瞬即逝的世间事物所迷惑；不再受到可怖的事物所困扰；不再对事物生起愚痴颠倒的想法。那是由于他从智慧观照当中。得到超越虚妄错谬的能力。

　　注一：《增支部》八：三十经。

　　注二：《中部》第三十八经。

　　注三：Jnanasara-Samuccaya,P.31。

　　注四：《法句经》每三七四诵。

　　三、精进觉支

　　第三支是精进觉支。精进是「善心所」的其中一个(注释：在南传佛教的阿毘达磨中，将行蕴细分为五十个不同的心所，而精进与喜是其中的两个善心所)，亦是「八正道」中的第六正道，称为「正道进」。

　　佛陀的生活清楚显示出他的德行与心灵，从不懈怠，从他开悟的那一刻直至入灭，他不怕各种的困难与阻碍，努力到处教化众生，永不言倦；对于利益众生的事情，他从不松懈。虽然佛陀的身体也的生病的时候，但他的内心永远都保持警觉和活力充沛。因此他说：

　　超越烦恼的圣者，

　　具无穷尽的精力，

　　全为众生的福乐，

　　全为众生的安稳。

　　「佛法是为热诚、有力、坚定的人而设。并不是懈怠的人而设的。」(注一)佛陀从不宣称他是具有拯救不善众生能力的求世者，他只宣称每个众生都要承担自己的恶行所带来的后果。佛陀曾说每个人自己的都要付出适当的努力，精勤地去取证解脱。佛陀只是正道的揭示者，而不是神教中所说的能拯救灵魂的救世者。神教当中拯救人类有观念容易使人懈怠、懦弱、呆滞及愚昧。而佛法对我们帮助是间接的，若要从众苦之中解脱出来，必须经过自己的努力锻炼，改善自己的各种行为。「以自己作为岛屿、以自己作为依靠。」(注二)佛陀就是这样劝勉他的弟子，要依靠自己的努力。

　　佛陀的弟子在任何情况之下，都不应放弃目标与努力，因为佛陀本身就是一个从不放弃目标与努力的人，即使在他寻求觉悟，还未成佛的时候，他自己立下一个十分激励的誓言：「绝不畏缩！坚决向前！」当一个修行者培育了念觉支与择法觉支之后，就应该进一步对自己的修证作出适当的精进。

　　精进有四方面的功能：

　　一、努力根除心中已生起的恶法。

　　二、努力防止未生的恶法生起。

　　三、努力培育出未生的善法。

　　四、努力使自己生的善法更加提升及增长(注三)。

　　在《中部》第二十经《粗想止息经》中提到：「正如一位能干的木匠或木匠的弟子，用一人细小的楔子来凿出、弄掉、除去一较大的楔子那样(译注：这比喻以幼念来除掉粗念，或以善念来除掉恶头)。当一位比丘内心生起一些与贪欲、瞋恚、愚痴相应的不善念时，他应该思惟一些与善法相应的事物，那么，不善念便会消失，他的内心便会得到安住、止息、一心、专注。(注四)」

　　懈怠的人不能实践清净的道路，寻求觉悟的人应该具有勇猛的精进以及坚定不移的决心。觉悟与…

《七种觉悟的因素(喜见长老)》全文未完，请进入下页继续阅读…