..续本文上一页解脱完全掌握于每个人自己的手上。每一个人都应该持之以恒，发挥自己的坚毅的努力和寻求解脱的门径。解脱之门众不上锁；也不是由任何人掌握着解脱之门的钥匙，而是需通过祈求或宗教仪式才能获得。归根究底，阻碍解脱的门及门销都只是由自己造就出来的。
佛陀的戒德与行为就是一个勇猛精进的典范。他曾说「懈怠之人不努力，即使年青与力状，常具昏沈心力弱，得不到智慧及解脱。」(注五)
让我们也学佛这样发愿吧—「即使我的血、肉、筋、骨全都干枯掉，我也绝不改变寻求觉悟的决心！」
注一：《增支部》八：三十经。
注二：《长部》第十六《大般涅槃经》。
注三：《增支部》四：十三经。
注四：以上经文取自于《*轮》佛学业书第二十一《佛陀乔答摩的教义》。
注五：《法句经》每二八○诵。
四、喜觉支
第四支是喜觉支，喜亦喜是善心所的一个。这是一种充遍身心的喜悦，若人缺乏这种喜悦的质素，便难以在觉悟的道路中前进；对佛法，只会感到枯燥乏味；对禅修，提不起兴趣，不能稳健的实践正道。所以，一位发心求取觉悟及彻底解脱生死轮回的人，应努力培育这出种极为重要的喜悦质素。没有人能把喜悦作为礼物般赠送与他人，每个人都只能从如法的反省思惟，以及专心一意当中建立喜悦。因为喜悦是心灵上的东西，不能从外在或物质性的东西当中寻找到，外在可物质性的东西最多只能带来少许的帮助。
「知足」是真正喜悦的人的一种德性。一般人的想法会认为这种德性很难培育，但是若凭着勇气和决心；合理的分析、思考日常所遇到的事物；调伏自己不善的倾向；遏止内心的霎时冲动—这样便能使内心保持清净，并且能体验知足带来的喜悦。
人的内心会生起各种的冲突与混乱，这些冲突与混乱应该受到控制。纵使未能完全根除，也应该减少放任自己的喜好与欲望。换句话说：人应该培育知足的德性。放下我们成为奴隶般的物欲诱惑，的确是一件不容易的事情；驱除缠绕心中的恶念也是一件不容易的事情。这些恶法全都根源于贪欲(lobha；lust)、瞋恚(dosa；hate)及愚痴(moha；delusion)。除非经过不断的修习，使内心达到最高净化及平净，否则不能将贪欲、瞋恚愚痴彻底清除。仅仅是放弃外在的东西、禁食、河中或热泉淋浴等等，都不能净化人心，也不能带来喜悦、圣洁及慈爱。唯有修持佛陀所开示的清净道路—戒学、定学及慧学，才能彻底净化人心。
当谈论七觉支当中的喜觉支时，我们一定要牢记，快乐与喜悦之间存有极大的差异。快乐—感官所带为的乐受—是一种短暂无常的东西。人们不是说「快乐是痛苦有的前奏」吗？当人们紧握此刻的欢欣，此刻的快乐却往往成为下一刻痛苦的根源。欲望就像雪花一般，当我们伸手执取它的时候，它很快便会消溶掉。苏格兰诗人柏恩斯说：
快乐像盛开的罂粟花，
当你摘取它时，花即散落；
又像河中的落雪，
刹那雪白，转瞬溶逝。
人们可以从眼、耳、舌、身、意六种感官接触外境当中。获得一些快乐的感受，但这些感受都是过眼云烟的东西。人类有别于其他动物，动物生存的唯一目的就是从各种外境当中，不惜代价去追寻快乐感受。但是人类应该努力支取得真正的快乐—喜悦。真正的快乐交不是从执取或染着事物之中生起，而是从出离(nekkamma；giving
up)之中生起的，以此出离(不执取染着)的态度来面对世间事物才能带来真正的快乐。在《念住经》中担到有世俗的乐受及出离之乐，而且出离之乐远远优胜于世俗的乐受。
有一次佛陀托钵化食，却空钵而回，魔王来到佛陀跟前，嘲笑他是否感到饥饿的苦恼，心境超然的佛陀这样回答：
我们常住于乐中，
全无诸烦恼障蔽；
我们以喜悦为食，
尤如光音于众生。(注：《法句经》第二○○诵)、
真正的快乐会降临到有如下想法的人身上：「有些人伤害他人，但我不会伤害他人；有些人杀生，但我不会杀生；有些人行邪淫，但我不会行邪淫；有些人说妄语，但我会说真诚；有些人诽谤、粗言秽语或耽于无意义的闲聊，但我只会说带来和谐、不恼害、令人舒畅、充满慈心、有礼、中听、适合时机、适当、说中要点等的说话；有些人贪心，但我不会贪心。愿我内心充满活力、谦虚、坚定、正直、平静、忠实、知足、慷慨及真诚的对待所有事物！」能如此想者将有助于达到彻底的觉悟、圆满的智慧以及涅槃。这就是第四支的喜觉支。
五、猗觉支
第五支是猗觉支(注一)，分为「身猗」以及「心猗」两种。身猗的身是指所有的心所，而不是物质睡的身体。换句话说：身猗是指受、想、行三蕴的猗；而心猗则是指识蕴的猗。猗，好比一位疲乏的远足者树荫下休息；或好比在炎热的地方，骤雨所带来的清凉。安止自心是一件不溶易的事，因为心是习惯于动摇与不安，实在难以守护、调伏，正如鱼被捉离水中，放置于地面上，不断摇摆挣扎一样，心经常受到欲念的摆布(注二)，这就是「敏感的心」的性质。如理思惟，能帮助发心寻求觉悟的人安止自心。除非修行者培育内心安止的质素，否则在禅修方面难以得到成就。安止的内心不容易受到肤浅，或者无真实意义的事物所打动。
现今大多数人都认为「自由」与「不节制」两者的意义是相同的，还认为自我的克制调伏是妨碍自我发展的。但佛法与等见解很不相同，若要得到真正的利益，「自我」一定要克制。并且将之调伏于正道之上。「『如来』(译注：佛陀的另一个称号)是一位已经彻底调伏自我的圣者，他之所以说法是为了教导人们调伏自心。」(注三)
只有当内心安止下来的时候，才能在正道中稳健进步。这对个人及社会都很有益处。一颗混乱的心会影响个人及周遭的人，世上所有人为的灾难都是由一些没有学习过内心平伏、均衡、泰然之道的人所引起的。平伏并不等于懦弱，在任何时候，平伏的态度处处都可以显示出个人的修养。当所面对的各种环境都是顺意的时候，要令内心平伏下来并不太难；但是当面对的各种环境都不顺意的时候，要让内心能同样的平伏下来，就实在困难得多了。不过，超越这些困难是很有价值的，因为会使我们生活起德行的力量。世间上最讽刺的事情，莫过于有一些认为自己很坚强，其实他只是一个吵吵闹闹的人；或者有一些人认为自己的内心充满力量，但是其实他只是一个急躁的人。
一个人若培育内心的安止，当他面对世间各种的盛衰—八风：利、衰、毁、誉、称、饥、苦、乐，都能不为所动。他会努力观察世间万物的缘生缘灭—事物的如何生起、如何消灭。他能超越焦虑与不安。领悟世间的危脆不牢固。
有一个故事提到，一位刚丧子的母亲被问到为什么不会感到悲伤和痛苦时，她答道：「他不请而来，不请而去；因为他来，所以他去。悲伤、流泪、哭泣，对此有何帮助呢？」(注四)这就是一个高度安止的心，此心绝不受得、失、毁、誉所动摇，也绝不受各种逆境所动摇。这种心境能对这有情世间产生真正的认知。所以猗(安止)能使修行者得到觉悟并且解脱诸苦。
注一：猗是一种平伏、安止的内心质素，与「掉举」—内心波伏难平相对。在汉译中，也有把它译作「轻安」，而轻安是指身心轻快安利，与「昏睡」相对。
注二：《法句经》的〈心品〉。
注三：《长部》第二十五《大师子吼经。》
注四：《本生》三五四。
六、定觉支
第六支是定觉支。唯有内心安止下来，才容易达到「专心一境」的「定」。安止及专心一境的定能带来「如实知见」(samahito
yatha bhutam pajanati；sees things as they really
are)，也可以将五盖调伏下来。
专心一境是一种非常稳固的内心状态,就像在无风的地方，蜡烛的火焰不会摆动飘移。专心一境使得内心能够如实观察事物，不受动摇或打扰。正确的定(samadhi)之修习就是保持内心与心所的平衡，就像一只稳固的手持着一个天秤那样。「正定」能驱散扰乱内心的情欲，并且带来清净、沉着的内心质素。专心一境的心灵不会被感官事物所分心，若在深定之中更加能不为极恶劣的逆境所打动。一位发心清晰、宁静、稳定知足。一颗没有节制的心，会虚耗于没有意义的行为之中。
追求觉悟的修行者会面对很多的障碍，而其中有五种东西，尤其会对修定者以及在解脱道中的修行人形成障碍，在佛法中称它们为五盖(pancan
ivarana；five
hindrances)，巴利文nivarana意为遮盖或障碍—障碍心灵发展(禅修)。之所以被称为五盖，因为它们会封闭、截断和障碍心性—解脱之门因而被关闭。
五盖分别是：
一、贪欲(kamacchanda；sensual desires)
二、瞋恚(vyapsda；ill will)
三、昏睡(thinamiddha；obduracy of mind and mental factors)
四、掉悔(uddhaccakukkucca；restlessness and worry)
五、疑(vicikiccha；doubt)
无论对财物或欲乐生起贪欲或渴爱，都会使人束缚于生死轮回之中，不断流转—封闭了解脱之门。
什么是贪欲？贪欲从哪里生起及扎根呢？《念住经》说：「哪里使人愉快及享乐，哪里就是贪欲生起及扎根有地方。」外境—色、声、香、味、触、法，哪里带来愉快及享乐，哪里就是贪欲生起及扎根的地方。当贪欲受到某些原因阻碍而不能达到满足的时候，往往会转化为挫败和愤怒。正如《法句经》所说：
从渴爱生起优伤；
从渴爱生起恐惧；
若人…
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