关于玄奘法师的真唯识量
玄奘法师在印度将要回来的时候，戒日王给开了一次无遮大会。窥基法师《因明大疏》中说玄奘法师在这次无遮大会上公布了“唯识比量”，唯识比量就是真唯识量。
真唯识量的来历是这样的：当时在南印度有个般若毱多，他对小乘正量部的教理精通得很，他认为大乘唯识理论不值一提，就写了一部《破大乘论》，有七百颂，他说他的这部论大乘人连一个字儿也动不了，国王就请那烂陀寺戒贤法师派人来辩论，戒贤法师让海慧、智光、师子光、玄奘法师四人去辩论，海慧他们不摸深浅而有点儿顾虑，玄奘法师给他们打气，说对于小乘三藏我是熟悉的，小乘根本破不了大乘，假如说真的输了，我来承担责任，谁也不会为难我一个外国人的，但后来不晓得为什么，这次辩论会没有开成。玄奘法师为了参加这次辩论进行了不少准备工作，既然辩论不成了，他就针对般若毱多的《破大乘论》写了一篇《制恶见论》，一千六百颂，这个论在那烂陀寺得到一致称赞，后来戒日王知道了这部论，就把这部论要去看看，他看后很高兴，说，“日光既出，则萤烛夺明，天雷振音，而槌凿绝响[1]”还把这部论让一些论师们评判，论师们都一致称赞，挑不出玄奘法师这部论的毛病，于是戒日王就开了这次无遮大会，来宣扬这部论。真唯识量就是这部《制恶见论》的核心[2]。
当时为什么般若毱多要来破大乘唯识呢？他凭什么说大乘唯识的道理不值一提呢？根据窥基法师《因明入正理论疏》中的说明，张春波先生在《玄奘的“真唯识量”》中说，是因为当时唯识家为了成立大乘唯识之理，立了这样一个论式――
宗：真故极成色，不离于眼识
因：初三所摄，眼所不摄故
喻：犹如眼识
正量部指出这个式子是有问题的，正量部说，“真故极成色”是有法自相，“不离于眼识”是法自相，“离眼识色”与“不离眼识色”是有法差别，你唯识家意许的是“不离眼识色”，既然有法差别有“离眼识色”和“不离眼识色”，则意许就应该是“离眼识色”和“不离眼识色”，可你只说“不离眼识(色)”，这是不完全的，因此，我正量部完全有理由来成立一个与你唯识家的宗完全相反的宗――
宗：真故极成色，非不离于眼识
因：初三所摄，眼所不摄故
喻：犹如眼识。[3]
所以，玄奘法师立了这么一个真唯识量论式――
宗：真故极成色，不离于眼识。
因：自许初三摄，眼所不摄故。
喻：犹如眼识。
这个式子的喻支只举了同喻。但在因明论式中，只要人们能明白，这样是允许的。
玄奘法师的真唯识量论式若用现代的话来说，就是――
宗：从究竟意义上来说，咱们都承认的色(境)，它根本就不能与眼识相离。
因：因为在我们唯识家的理念里，咱们都承认的色(境)是包括在初三里边儿的，而且不能被眼根所包括。
喻：比如眼识。
因支也可以这么说――在唯识家的理念里，双方共许的色(境)比如桌子等，是属于初三所摄，而且不是眼根所摄。注意，玄奘法师的因支“自许初三摄，眼所不摄故”中的简别语“自许”只管前半截，就是说，只“初三摄”这几个字有修饰语“自许”。这一个要是搞不清的话是不成的，后来新罗僧人元晓法师就因为搞不清这个而立出了一个“真故极成色，定离于眼识；自许初三摄，眼识不摄故；犹如眼根” [4]。当然，元晓法师的这个式子犯好几个过失，不单单这一个。
玄奘法师真唯识量的因支是由两段构成的，前半段是“自许初三摄”，后半段是“眼所不摄”。因明论式有个规则：因支必须是宗前陈的共许法，就是说，比量论式的因支必须是前陈宗依所具备的性质。我们根据这个规则，可以把因支后半段写成“极成色眼所不摄”，这是唯识家与正量部共许极成的，没有争论。我们还可以根据这个“比量论式的因支必须是前陈宗依所具备的性质”的规则，把因支的前半段写成“自许极成色初三所摄”，本来极成色比如桌子等为初三所摄这就是双方共许的，没有争论，玄奘法师加上“自许”简别语就是扩大了色的范围，表示在唯识家的理念里，不但咱们共许的极成色桌子之类是初三所摄，而且你正量部不承认的那些色也是初三所摄。
这个真唯识量论式的宗支中，前陈是“色”，后陈是“不离于眼识”。这里是以“色”代表境，关于色，当时各个部派有不同的说法，当然，象这桌子、椅子还都是一样的，所不一样的是，比如说当时有些部派认为有“最后身菩萨染污色[5]”和“佛有漏色”，大乘不这样认为[6]。以“眼识”代表识，来说明境不离识。论式的因支中，“初三”是眼根、色尘、眼识，“摄”就是包括的意思，“眼”指眼根，“眼所不摄”就是说，眼根不能够把色比如桌子、椅子包括住，这是大众公认的。
玄奘法师在这个比量论式中对于简别语的运用是这样的。
在因明论式中，宗支应该“宗依共许极成、宗体违他顺自”，这是基本原则。真唯识量的宗支，前陈宗依是“色”，小乘、大乘对于桌子、椅子都承认，但小乘说有“佛有漏色”[7]，这一点儿大乘不承认，于是玄奘法师加上了简别语“真故极成”，这就从究竟意义上排除了“佛有漏色”，只说共许极成的桌椅板凳这些色。因明中宗支常犯的毛病有五相违、四不成。先说相违，“真故”就是“从究竟意义上说”，这就避免了世间相违。“真故”二字还排除了自教相违，因为在阿含经中有色离于识的说法，“真故”就是说阿含经中“色离于识”的说法只是方便说，不是究竟说。对于四不成，这儿有可能犯的是所别不极成，能别就是宗后陈，所别就是宗前陈。宗前陈是“色”，对于“色”的理解，各派都不一样，有的承认佛有漏色、最后身菩萨染污色，“极成”就可以把它简别掉，大乘说有他方佛色[8]、佛无漏色，这些色小乘是不承认的[9]，“极成”又可以简别掉有争论的他方佛色、佛无漏色。这“极成”排除了不共许的部分，只说共许的部分。玄奘法师加这简别语，使得宗支合乎规矩了。要是宗支不合规矩的话，因支就要失去所依，现在合乎规矩就没事儿了。
再看因支，因明比量论式的因支也得共许。玄奘法师的因支是“初三摄，眼所不摄”。十八界是大小乘共许，它可以分为六组：眼根、色尘、眼识；耳根、声尘、耳识；鼻根、香尘、鼻识；舌根、味尘、舌识；身根、触尘、身识；意根、法尘、意识。第一组叫初三，第二组叫二三，第三组叫三三，第四组叫四三，第五组叫五三，第六组叫六三。初三就是只取第一组，排除了后边儿的，要是不排除后边儿的话，后边儿的二三、三三、四三、五三、六三明明是于眼识没有关系的。不排除后边儿的，就要出毛病了，对方要是说“真故极成色，定离于眼识；眼所不摄故；如后五三”的话怎么办呢？所以一定得排除后边儿的。只排除后边儿的还不够，不说“眼所不摄”还不行，要是不说“眼所不摄”的话，就成了“真故极成色，不离于眼识；初三摄故；如眼识”，或者是成了“真故极成色，非不离于眼识；初三摄故；如眼根”，这两个式子都合因三相，但它们是相违的，这就是说“初三摄”这个因太宽，不能够保证不离于眼识。
玄奘法师在因支上加了个简别语――“自许”。因为立论者唯识家和论对者正量部对于色的理解是不同的，正量部先来破唯识家的论式，唯识家就可以用自己的教义来救，所以玄奘法师用“自许”是可以的。玄奘法师的“自许”就是说：(你正量部说的离眼识色，在我大乘唯识教法里也不离眼识，因为)在我唯识家的理念里，色――包括你正量部承认的离眼识色和你不承认的色，比如你不承认的佛无漏色等，都是初三所摄而且不为眼根所摄。正量部承认的离眼识色比如桌子等，是唯识家也承认的，在唯识里叫相分色，也就是宗支中说的极成色。“自许”只是把“色”的范围扩大而已。但双方争论的宗支还是极成色，并没有改变。在无遮大会上还有其它派别来参加，所以这个“自许”对不同的派别都适用。
玄奘法师加简别语的意思是说，我大乘唯识教法承认而你正量部不承认的部分，咱先隔过去不说。这里只是先不说而已，可不是说因为你正量部不承认我大乘唯识教法就不对了，我这里不说只是要遵从因明的辩论规则。
关于真唯识量简别语的运用就是这样。
沈剑英先生对于真唯识量的批判是不遗余力，罗炤先生说，沈剑英可算反对真唯识量的代表[10]，在这里就先介绍一下沈剑英先生的说法，他的说法中间有些是时代的问题，所以用语很令人不舒服，比如说，“玄奘故作高深”；“(真唯识量的宗)集中表现了大乘佛教对现实世界的否定及其主观唯心主义的猖獗”；“用“真故”二字自我标榜，以逃避过失”；“将唯心主义冒充真理”；“玄奘很善于玩弄概念”；“玄奘组成了这么一个别扭的命题，来掩饰其主观唯心主义论题的脆弱及其论据的空虚”；“此量在大疏的吹捧下越传越神”等等[11]。这些伤害佛教徒宗教情感的话，是时代的问题――他的《“真唯识量”略论》这篇文章最初是发表在一九八零年七月的《哲学史论丛》中，这里不论。
先看沈剑英先生对玄奘法师真唯识量的批判。
首先，他说真唯识量的宗支其实是个似宗，他的理由是：用“真故极成”其实避不开“所别不极成”，因为玄奘法师说的“不离眼识”的是相分色而不是本质色，色有相分色、本质色的区别，“小乘只同意有本质色，而不承认有相分色”[12]。这个说法是不妥当的，因为双方争论的只是桌子等这些色，桌子等才是极成的，在大乘唯识教法里，桌子等这些色是假有的相分色，阿赖耶识里的种子是产生相分色的渊源，叫本质色[13]。这只是概念上的事儿，正量部根本就不承认阿赖耶识，怎么会…
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