..续本文上一页理，发展出另一种非欧几何公理体系。

　　更一般化来看，我们每个人脑袋中的知识体系，也是先有一些信念(即“公理”)。比如基督教徒信仰上帝，以《圣经》为公理，有些人信仰唯物主义，唯物主义就是他们的公理。在这些信念集下，我们根据合理的推理规则，来得出自己的一些知识(即“定理”)。在未经反省前，我们可能会觉得我们的知识是天然正确的。然而，经过对推理过程的反思后，我们应该知道：我们的知识是依赖于信念而成真的。所以，在不同的信念集下，也就有不同的知识体系。知识体系的冲突，根源自信念集的冲突。

　　那么，如何尽量减少错误的信念呢？这就要求一个“自明性”。笛卡尔以“我思故我在”作为思考的前提，胡塞尔更进一步，提出了现象学理论，对我们的信念进行反思，把未经反思的信念先丢到一边，只留下具有“自明性”的信念。举例来说，我们看到一朵红花，唯物主义者可能会有这样的信念“这朵红花是独立于我的”，然而这个信念是不具有“自明性”的，所以只好先丢到一边，我们能够“自明”的是红花在我们头脑中形成的当下感觉。通过“自明性”的过滤，我们就可以尽量排除一些未经反思的信念。

　　在我们头脑中，也有一些未经反思的信念是有用的。比如我看完红花后，继续向前走，这时候虽然我没有看到红花，我也会相信“这红花还在原来的地方”。然而，这个信念也不具有“自明性”。我们之所以会有这样的信念，是因为以往的经验告诉我们，一般来说，你再回头，这红花还在原来的地方。虽然这信念在生活中经常被证明是正确的，但如果我们问：“这信念是不是必然为真呢？”答案当然是不确定了。这一类信念没有“自明性”，但在生活世界中却往往是正确的，如“所有的人都是要死的”也是这类信念。在科学中，有很多这类从经验事实中归纳得来的信念。

　　3、用因明论来表达两种判断：分析的和综合的

　　西方分析哲学把判断语句分成两大类，一类是分析判断语句，如在公理算术体系下，2＋3＝5这是分析真语句。或如在命题逻辑体系下，“A并且B可以推导出A”。这一类语句是永远为真的，然而这一类语句往往只是形式上的，并没有贡献更多的知识。另一类是综合判断语句，如“所有的人都是有死的”。这一类语句往往是根据归纳得来的语句，这一类语句不是永真的，最多只能说在当前是一个合适的假设。这一类语句一般涉及内容，能够贡献更多的知识。

　　在西方逻辑学中，演绎推理侧重于分析判断的研究，而归纳推理侧重于综合判断的研究。那么，在因明论中，是否也可以表达这两种判断方式呢？

　　在因明论中，也有相应的两种判断方式。首先来看“综合判断”，比如我们立“苏格拉底是有死的”这个宗。

　　宗：苏格拉底是有死的。

　　因：苏格拉底是人。

　　同喻：以前观察到张三这个人是有死的。

　　异喻：凡不死的都不是人。

　　这个宗在当前是成立的，因为它是合格的因明论式。然而，这个宗在未来却可能是不成立的。当我们发现一个不死人的时候，这个因明论式就不成立了。所以，因明论可以表达综合判断。事实上，因明论往往是用来表达综合判断的。

　　同样，因明论也可以表达分析判断。比如从“小庄是人”和“人是生物”，我们可以推导出“小庄是生物”。这是一个分析判断，“小庄是生物”是一个永真的判断。在因明论中，我们可以立这样的论式。

　　宗：小庄是生物。

　　因：小庄是人。

　　同喻：张三这个人是生物。

　　异喻：不是生物的都不是人，比如这块石头。

　　这个论式不只在当前是有效的，而且是永远有效的。因为在生活世界里，人被定义为生物之一种，也就是说人必然是生物。因此，所有不是生物的都不是人，这不只在当前有效，在未来也都一直有效。

　　由此观之，在因明论中，可以表达分析判断。现代西方演绎推理的成果，都可以在因明论的框架中使用。

　　综合两者来看，因明论提供了一个结合了演绎与归纳的推理框架。我们既可以在因明论中表达分析判断，也可以在因明论中表达综合判断。分析判断和综合判断，类似于法称提出的“自性因”和“果性因”推理方式。

　　4、佛教知识论――内容与形式的结合

　　在佛教知识论中，往往以唯识学的理论作为前提，以因明论式来进行推理得出新的知识或者进行辩论。唯识学侧重于自明性，构成佛教知识论体系中的内容。因明论侧重于推理的有效性，构成佛教知识体系中的推理形式。

　　西方当前也有两大哲学流派，一是现象学，一是分析哲学。在某种程度上，现象学与唯识学具有可比性，分析哲学与因明论具有可比性。我认为，西方的分析哲学也应该更多地吸收现象学的一些观点，比如自明性，而不能持有如朴素实在论这样的信仰。应该象胡塞尔一样，把信仰性的东西先括号起来。从分析哲学当代的发展语言哲学和心灵哲学，也可看出这一脉络。

　　5、个体人与补特伽罗人

　　在上述例子中，主语“苏格拉底”与“小庄”是什么意思呢？在我们日常的理解中，“苏格拉底”和“小庄”都是一个人。在语言哲学里面，这两个词是专名，分别用来指称古希腊的哲学家苏格拉底和当下正在写文章的小庄。

　　他们之间存在一些不同，一位是古代人，已经去世。一位是当代人，还未去世；一位是希腊人，一位是中国人；对于我来说，一位是他者，一位是我者……但他们之间也存在一些相同之处，他们都具有共同的“人”的属性，这正是他们都能被称之为“人”的原因所在。

　　那么，什么是人呢？能直立、会劳动、能思考、理性的动物？这种定义方式是采用种属差的方法，把人定义为一种特殊的动物。那么进一步，什么是动物呢？如此往上追溯，在序列的尽头，又是什么呢？这里暂且不讨论。

　　当代分析哲学家斯特劳森在《个体――论描述的形而上学》中把物质物体和人当作基本殊相，这些基本殊相具有这样的一些特征：1、它们存在于一维时间和三维空间之中，具有时间上的延续性和空间上的延伸性；2、它们是可以被直接观察到的，是观察者通过各种感觉器官直接接触到的；3、它们是公共的，是为所有的观察者共有的。

　　但是，这里最重要的一个问题是，既然个体具有时间的延续性，那么初出生时的小庄、现在的小庄与死去的小庄，他们应该是同一个体。但不可否认的是，个体内部已经发生了很大的变化。进一步问，出生前的小庄，现世的小庄，死去后的小庄，他们是同一个体吗？如果他们是同一个体，那么他们在何种意义上属于同一个体？

　　在胡氏现象学里，胡氏从意识流方面来考察个体，从直观出发，更理性更细致地描述了个体。海德格尔在胡氏现象学的基础上，引入了“此在”的存在主义概念。北大外哲所张祥龙老师将“此在”翻译为“缘在”。而“缘”字，正是佛学常用术语。

　　在佛学里，人属于补特伽罗之一种。补特伽罗谓于五蕴之积聚相续所安立之假有，为补特伽罗之性相(即定义)。其中的五蕴是指色、受、想、行、识五蕴。蕴者积集之义。简单来说，补特伽罗就是有色身、能感受、能思想、能造作、能了别的一个相续体。

　　在量论里，补特伽罗不是划分在物质里面，也不是划分在心法里面，而是划在不相应行里面。不相应行，既不是物质，也不是识的那个物，你说物质，它不是，你说它是心，它不是。所以，人不是物质，也不是心，而是五蕴和合相续体。

　　事实上，写作前的小庄与写作后的小庄，已经不是同一个小庄了。然而，在某种程度上，他们又是同一个补特伽罗。那么，出生前的小庄，死去后的小庄，他们还是同一个补特伽罗吗？以佛家的轮回说，此世的小庄与后世的小庄，又在何种意义上是同一个补特伽罗？呵呵，估计要把色蕴去掉，在其余四蕴的意义上，他们还是同一个补特伽罗。

　　6、关于死亡的断灭论、不可知论与轮回说

　　在例子中，提到了“死”。那么什么是“死”呢？众所周知，佛教与世人对于“死”的看法存在很大的不同。我们世人所谓的“死”乃是生命断灭的死亡；佛教所谓的“死”是一期生命的死亡。我们持断灭论；佛教持轮回说。因为我们看不到死后的中有身及其流转，所以我们不相信轮回说，甚至说这是迷信。进一步，因为我们看不到建立在轮回说之上的因果报应论，所以我们不相信因果报应论，甚至说这是迷信。这种看法是如此根深蒂固，以至于即使我们接受了佛法，也还是认为因果报应论是方便说，竟忘了佛陀是“真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者”。

　　我们不妨重新来反思一下自己的推理。在“轮回说是迷信”的推理过程，我们最重要的证据是“因为我们看不到这个东西，所以这个东西不存在”。这个推理在逻辑上成立吗？实际上，我们已经过于用劲地挥舞起奥卡姆剃刀了。奥卡姆剃刀原理说：“如无必要，勿增实体”，我们用的强奥卡姆剃刀原理是：“如无证据，理论为迷信”。因为我们看不到轮回说的证据，所以我们认为该理论是迷信。这种推理方法是错误的。举个例子：我们没有看到过任何外星人，但我们不能因此断言外星人不存在。我们只能说，对于“外星人是否存在”这个问题，我们还不能得出明确的答案。这种态度才是真正的科学态度，这是一种不可知论。当我们问牛顿：“你相信相对论吗？”他的回答应该是：“我对此一无所知”，而不是“相对论是迷信。”在强奥卡姆剃刀下，科学也将失去他的活力。在科学主义下，科学将失去他的自我批判精神。苏格拉底的“我知道我一无所知”，也将变成“我知道我是全知者”。

　　当然，作为一个实用的理论，我们不只要求它的一致性，我们还要求他的可靠性，也就是我们要寻找一些轮回说的证据。这方面的证据，在佛教书籍上屡见不鲜。如果我们不相信佛教书籍，我们还可以参考西方的轮回说研究。1997年，台湾南华大…

《西方知识论与佛教知识论的若干比较(庄朝晖)》全文未完，请进入下页继续阅读…