..续本文上一页这些现象。

　　 三能变的内容到此就介绍结束了。

　　第五节　正辩唯识

　　 《唯识三十论》的第二部分为“正辩唯识”，这也是唯识学的核心内容，即成立诸法唯识。

　　 唯识所说的“识”，在佛教中有不同的名称。在早期的《阿含经》及有关论典中，心、意、识三个概念往往是通用的，如《大乘毗婆沙论》云：“心意识，名异义一。”也就是说，三者名称虽然不同，内涵却是相同的。而在唯识学中，心意识的内涵有时是相通的，有时又有着特定的对象。通常，心是指第八阿赖耶识；意是指第七末那识；识是指前六识。

　　 为什么唯识宗强调的是“唯识”，而不是“唯心”呢？虽然“三界唯心，万法唯识”及“若人欲了知，三世一切佛，若观法界性，一切唯心造”之类的偈颂在唯识经典中经常出现，但之所以定名为唯识宗，主要是为了区别于真常唯心系所说的唯心。另外，佛教所说的唯心和哲学所说的唯心也是不同的，尤其是唯识宗所说的唯识，更突出了缘起的特点。前面介绍过，眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身七缘生，而意识、末那识和阿赖耶识也都是缘起的。以缘起的识作为万法生起之因，显然不同于哲学所说的第一性。因为第一性具有两个特点：一是不依赖任何条件就可独立存在；二是能派生他物而不被他物所派生。如基督教以上帝作为第一因，由上帝创造世间万物。但佛教是以缘起揭示了世间万物相互依存的关系，没有任何事物是独存的，都须依赖其他事物存在，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。如果我们承认世界有第一因，就不符合缘起的法则。

　　 识的变现

　　 唯识所要显示的，是唯识所变之理。即我们认识的一切境界，都是各自的识所变现。或者说，我们认识的对象没有离开我们的认识。但这不是说世上的一切都是我们变的，如果都是我们变的，当我们离开这个世界时，世界就不存在了么？那就不是唯识而是唯我论了。

　　 既然说到唯识所变，或许有人会说：我想拥有电脑就能变出电脑吗？或者我们想将西园寺变到山上，可以尽情享受山林野趣，行不行呢？这样的理解可能是受了魔术影响，也是不对的。关于这个问题，太虚大师以“因缘所生，唯识所变”八个字作了总结。也就是说，唯识所变必须是建立在因缘的基础上，不可能无中生有。

　　 唯识所变包括了能变和所变。其中，能变为八识五十一心所，而所变又包括两种思想。一种认为只有第八识阿赖耶识才是万法生起之因，由赖耶储藏的种子现行后，变现出我们所认识的世界。换言之，我们的认识是以内心经验为基础。当我们观察世界时，展现在眼前的一切境界都是种子现行的结果。由种子变现出我们能认识之心和所认识之境，在唯识学上称为一能变的思想。此外还有三能变的思想，即八识五十一心所都能变。每个识都能在能认识上呈现出所认识的对象，如眼识呈现色尘的境界，耳识呈现声音的境界。

　　 而唯识所变又有两种不同的表现方式：一为转变，一为变现，又名因能变和果能变。转变也就是种子生现行的过程，即因能变。比如我认识眼前这个茶杯，并将它叫做茶杯，为什么会有这样的认识呢？无非是种子的作用。因为我的思维活动中有这些种子，所以才能做出这样的判断。同时，我还会赋予其种种内涵，觉得它好或是不好，这也是据已有的种子为基础，是种子生现行的表现。所以说，不管是能认识的心，还是所认识的境，都不能离开种子这个因。而变现是说每个识都有自己的自证分，当自证分产生活动时，必然呈现出见分和相分，也就是我们能认识和所认识。除此而外，还有我们内在的自证作用，即证自证分。

　　 对于因能变和果能变两种思想，在《成唯识论》中都有相关说明。早期的唯识学侧重谈因能变，唯第八识为能变之因，八识的现行要以第八识的种子为基础。而唯识宗发展到后期，尤其是世亲菩萨之后，开始强调果能变的思想。其实这一思想在《解深密经》中就已出现，如“我说诸识所缘，唯识所现”，只是世亲菩萨在《唯识三十论》中将此明朗化了。虽然果能变强调的是每个识都能变，都能在现行时变现出自己相应的相分，但每个识的能变都不能离开因能变，并以因能变为基础。所以说，两种思想的着重点虽不同，但并不矛盾，而是相辅相成的。

　　 无我唯识

　　 关于正辩唯识的内容，在《唯识三十论》中的颂文是：

　　 “是诸识转变，分别所分别，由此彼皆无，故一切唯识。”

　　 “是诸识转变，分别所分别”所表达的思想，在《唯识三十论》的总标部分已经提到，即“彼依识所变，此能变为三”，此处再作进一步的说明。

　　 “诸识”是指八识及五十一心所。心所和心王所缘的境界是不同的，每种心所在活动时都会呈现出相应的相分，如触、作意、贪、嗔等等。同时，每个识和心所也都有自证分，并由此呈现出分别及所分别。分别为能认识的作用，所分别则为所认识的境界。自证分即自体，而见分和相分是用，用不离体。既然见分和相分是识所变现的，那它也就没有离开识。

　　 事实上，已经有越来越多的人开始认识到，我们对世界的认识是来自心的作用。早期哲学关心的是宇宙本体，认为世界就是纯客观的。随着人类对世界考察的深入，逐渐发现心理在认识外境时所起的作用，于是开始和佛法的认识汇归。佛法早就告诉我们，在世界的一切现象中，心的作用往往是决定性的。但佛法并不是像唯心主义哲学那样将心的作用极端化，事实上，它对心物关系的说明非常客观。既认识到心灵的独特作用，又不否定外境对心的影响，不否定彼此间相互缘起的关系。

　　 “由此彼皆无”是说，除了每个识的自证分所变现相分、见分之外，并没有另外的实我和实法。“彼”是指凡夫所执著的我执和法执，所谓我执和法执，就是独立于认识之外的客观存在。但唯识宗认为，有的只是见分和相分，此外别无其它，“故一切唯识”。

　　 唯识的理论虽然庞杂，但不外乎两个要领。第一是不离，就是我们所认识的对象没有离开我们的认识。玄奘大师曾以此观点立了一个量：“真故极成色，不离于眼识。”即眼识所缘的色没有离开眼识，耳识所缘的声没有离开耳识，假如离开的话，那谁去缘呢？又怎么知道看见或听见了呢？第二，我们所认识的一切对象都是我们的识所赋予的，关于它的一切价值也都是我们的心呈现出来的。我们觉得好或是不好，真实或是不真实，有价值或是没价值，都是我们的心决定的，而不是它本身具有的客观属性。

　　第六节　解答疑难

　　 唯识之理不仅和一般宗教哲学的认识迥然不同，更和人们的所谓常识相距甚远，这无疑会阻碍人们对唯识思想的接受。论主为了消除外人的疑惑，特于本论设立解答疑难的部分，从另一个角度来成立唯识。

　　一、心识生起难

　　 “由一切种识，如是如是变，以展转力故，彼彼分别生。”

　　 这个偈颂要回答什么问题呢？

　　 唯识无境，但心法的生起必须有外境，即所缘缘。如果唯识宗不承认外境，那么识的生起不就缺乏所缘缘了吗？比如说，必须看到这个茶杯，才能生起有关茶杯的认识。如果没有外境，心法又是怎么生起的呢？唯识家对此的回答是：由一切种识，如是如是变。心法的生起要依赖于因缘、增上缘、所缘缘和次第缘。首先是亲因缘，凡是条件都是有亲有疏，一般来说，亲的是因，疏的是缘。而因缘和其他缘在一起时，因缘就是最亲的条件，增上缘则是辅助的条件。因缘在唯识宗具有特定的内涵，就是种子和现行的关系。种子生现行时，种子为现行的亲因缘；而现行熏种子时，现行又转而成为种子的亲因缘。所以，从哲学的角度来说，唯识应属于多元论，因为八识及三性诸法都有各自的自体。但我们要知道，唯识宗所说的自性和中观宗所破的自性是不同的。唯识宗处处讲自性，而中观处处讲无自性，那么唯识与中观是截然对立的吗？事实上，此自性非彼自性。唯识宗所讲的自性是事物的自体，即此物简别于他物的特征，如水以湿为性，火以暖为性。而中观所破的自性，是独存而不生灭的自性。

　　 “由一切种识”的一切种，是第八阿赖耶识。之所以在“识”之前加上“种”，是侧重从种子的角度来谈，因为种子是万法生起的因缘。如果说阿赖耶识是体，种子就是它的用。我们说种识，就是“摄用归体”；如果强调种子的作用，就是“依体取用”。

　　 “如是”有众多和不断之义，而“如是如是变”则说明，精神活动及各种现象的生起皆是由种子在如是变化。如果阿赖耶识没有种子的话，一切精神活动都不会产生，我们将无法思维、学习乃至说话。任何知识都是思维活动的结果，而思维活动又是种子活动的结果。我现在为你们讲解唯识，属于“种子生现行”的过程。作为你们的疏所缘缘，我的影像会投射到你们的见分上；而你们的见分就像吸收器一样，将我所说的唯识道理，在见分上呈现出自己的相分。你们现在学习唯识，就播下了唯识的种子，然后在你们的思维和语言中就会出现唯识的概念。

　　 “以展转力故”的“展转”是指种子现行后的现行识，也就是它所呈现出的见分和相分。唯识虽然没有外境，但在我们每个人的世界中还是有见分和相分。不但有见分和相分，还会将这见分和相分执以为我，执以为法。而这见分、相分和我执、法执就是种子生起的依赖。比如我们在梦中见到老虎而惊慌失措，老虎虽然是自己变现的，但能够使我们惊慌失措，说明这老虎对我们还是能产生作用的。又如我们在梦中见到金钱，还是会生起贪心，说明的也是这个道理。所以说，心理活动不需依赖于外境就能独立完成，因为现行识的见分和相分可作为种子生起的基础，

　　 “彼彼分别生”的“彼彼”为众多之义，“分别”所指的是“识”，因为识是以分别为特征。第六意识具有内转的作用…

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