打开我的阅读记录 ▼

大乘阿毗达磨集论(无著菩萨著 广超法师重新编排)▪P11

  ..续本文上一页各别内证,言后诸圣法皆是此种类,是故名为苦类智忍。

  云何苦类智?

  谓此无间,无漏智生,审定印可,苦类智忍,是名苦类智。

  如是于余谛中,随其所应,诸忍、诸智尽当知;于此位中,

  由法忍、法智觉悟所取,由类忍、类智觉悟能取。

  又此一切忍智位中,说名安住无相观者。

  如是十六心刹那,说名见道;于所知境,智生究竟,名一刹那。 一切道谛,由四种相应随觉了,谓安立故、思惟故、证受故、圆满故。

  云何安立故?

  谓声闻等,随自所证,已得究竟,为欲令他亦了知故,由后得智,以无量种名、句、文身,安立道谛。

  云何思惟故?

  

  谓正修习,现观方便;以世间智,如所安立,思惟数习。

  云何证受故?

  谓如是数习已,自内证受,最初见道,正出世间,无戏论位。

  云何圆满故。

  谓此位后,圆满转依,乃至证得究竟;彼既证得究竟位已,复由后得智以名、句、文身安立道谛

  如契经言∶远尘离垢,于诸法中,正法眼生者;此依见道说,诸法忍;能远尘;诸法智,能离垢,遍知故,永断故,道得清净。

  如契经言∶见法、得法、极通达法、究竟坚法、越度一切悕望、疑惑、不假他缘、于大师教、余不能引、于诸法中,得无所畏;此亦依见道说。

  见法者∶谓诸法忍。

  得法者∶谓诸法智。

  极通达法者∶谓诸类忍。

  究竟坚法者∶谓诸类智。

  越度一切悕望者∶由诸忍智,于自所证,无有悕虑。

  越度一切疑惑者∶于此位中,于他所证,无有犹豫。

  不假他缘者∶于所修道中,无他引道,自然善巧。

  于大师教余不能引者∶于佛圣教,不为邪道所化引故。

  于诸法中得无所畏者∶于依所证问记法中,诸怯劣心,永无有故。

  何等修道?

  谓见道上,所有世间道、出世间道、软道、中道、上道、加行道、无间道、解脱道、胜进道等,皆名修道。

  云何世间道?

  谓世间初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。

  如是静虑无色,由四种相应广分别,谓杂染故、清白故、建立故、清净故。

  何等杂染故?谓四无记根。

  一爱、二见、三慢、四无明。

  由有爱故,味上静虑杂染所染。

  由有见故,见上静虑杂染所染。

  由有慢故,慢上静虑杂染所染。

  由无明故,疑上静虑杂染所染。

  如是烦恼恒染其心,令色、无色界、烦恼、随烦恼相续流转。

  何等清白故?

  谓净静虑无色,由性善故,说名清白。 何等建立故?

  有四种建立,谓支分建立,等至建立、品类建立、名想建立。

  云何支分建立。谓∶

  初静虑有五支,何等为五?

  

  一 寻

  二 伺

  三 喜

  四 乐

  五 心一境性。

  第二静虑有四支,何等为四?

  一 内等净

  二 喜

  三 乐

  四 心一境性。

  第三静虑有五支,何等为五?

  一 舍

  二 念

  三 正知

  四 乐

  五 心一境性。

  第四静虑有四支,何等为四?

  一 舍清净

  二 念清净

  三 不苦不乐受

  四 心一境性。

  对治支故,利益支故,彼二所依自性支故;

  诸无色中不立支分,以奢摩他一味性故。

  云何等至建立?

  谓由七种作意,证入初静虑,如是乃至非想非非想处。

  何等名为七种作意?

  谓∶了相作意。胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、

  加行究竟作意、加行究竟果作意。 云何品类建立?

  谓初静虑具软、中、上三品熏修。

  如初静虑,余静虑及无色三品熏修亦尔。

  由软、中、上品熏修初静虑故,于初静虑中还生三异熟。如初静虑,于余静虑中,若熏修、若生果,各三品亦尔。

  于无色界中,无别处所故,不立生果处所差别;然由三品熏修无色定故,彼异熟生时,有高、有下、有劣、有胜。

  云何名想建立?

  谓于初静虑所摄定中,诸佛世尊、及得究竟大威德菩萨摩诃萨所入三摩地。彼三摩地,一切声闻及独觉等尚不了其名,岂能知数,况复证入。

  如于初静虑所摄定中,于余静虑、无色所摄定中亦尔,如是所说皆依静虑波罗蜜多。

  何等清净?

  谓初静虑中边际定,乃至非想非非想处边际定,是名清净。

  云何出世间道?

  谓于修道中,法智、类智品,所摄苦智、集智、灭智、道智;彼相应三摩地等,或未至定所摄或初静虑,乃至无所有处所摄,非想非非想处;唯是世间,不明了想恒现行故,由此

  

  道理,故名无想。

  如世尊言∶[乃至有想三摩钵底,方能如实照了通达。]

  灭定亦是出世间摄,由圣道后所证得故。要于人趣方能引发,或于人趣,或于色界能现在前。生无色界多不现起,由住寂静解脱异熟者,于此灭定多不发起,勤方便故。

  云何软道?

  谓软软、软中、软上品道,由此道故,能舍三界所系地地中,上上、上中、上下三品烦恼。

  云何中道?

  谓中软、中中、中上品道,由此道故,能舍三界所系地地中,中上、中中、中软三品烦恼。

  云何上道?

  谓上软上中上上品道。由此道故能舍三界所系地地中软上软中软软三品烦恼 云何加行道?

  谓由此道能舍烦恼。是名修道中加行道 云何无间道?

  谓由此道无间永断烦恼令无所余 云何解脱道?

  谓由此道证断烦恼所得解脱。

  云何胜进道?

  谓为断余品烦恼,所有加行,无间解脱道,是名胜进道。

  又复弃舍断烦恼加行,或勤方便思惟诸法,或勤方便安住诸法,或进修余三摩钵底,诸所有道名胜进道。

  又为引发胜品功德,或复安住诸所有道,名胜进道。

  复云何修如是诸道?

  谓得修、习修、除去修、对治修。

  得修者∶谓未生善法,修习令生。

  习修者∶谓已生善法,修令坚住不忘,倍复增广。

  除去修者∶谓已生恶不善法,修令永断。

  对治修者∶谓未生恶不善法,修令不生。

  又道生时,能安立自习气,是名得修。

  即此道现前修习,是名习修。

  即此道现在前时,能舍自障,名除去修。

  即此道既舍自障,令彼未。来住不生法,名对治修。

  复有四种对治名对治修。谓∶

  厌坏对治、断对治、持对治、远分对治。

  云何厌坏对治?

  谓于有漏诸行,见多过患。

  云何断对治?

  谓加行道,及无间道。

  云何持对治?

  谓解脱道。

  云何远分对治?

  

  谓此后诸道。

  又道差别有十一种?

  谓观察事道、勤功用道、修治定道、现观方便道、亲近现观道、现观道、清净出离道、依根差别道、净修三学道、发诸功德道、遍摄诸道道。

  如是诸道,随其次第,谓三十七菩提分法∶

  四种正行、四种法迹、奢摩他、毗钵舍那、三无漏根。

  此中一切菩提分法。皆由五门而得建立,谓∶

  所缘故、自体故、助伴故、修习故、修果故。

  四念住所缘者∶谓身、受、心、法。

  复有四事,谓我所依事、我受用事、我自体事、我染净事。

  自体者∶谓慧及念。

  助伴者∶谓彼相应心心所等。

  修习者∶谓于内身等修循身等观;如于内、于外于内外亦尔。

  内身者∶谓于此身中所有内色处。

  外身者∶谓外所有外色处。

  内外身者∶谓内处相应,所有外处,根所依止。又他身中所有内色处。

  云何于身修循身观,谓以分别影像,身与本质身平等。循观(受)

  内受者∶谓因内身所生受。

  外受者∶谓因外身所生受。

  内外受者∶谓因内外身所生受。

  如受、心、法亦尔,如于身修循身观。

  如是于受等修循受等观,如其所应。

  又修习者∶谓欲、勤、策、励、勇猛、不息,正念、正知及不放逸。

  修习差别故∶

  欲修习者∶谓为对治不作意随烦恼。

  勤修习者∶谓为对治懈怠随烦恼。

  策修习者∶谓为对治惛沉、掉举随烦恼。

  励修习者∶谓为对治心下劣性随烦恼。

  勇猛修习者∶谓为对治疏漏、疲倦随烦恼。

  不息修习者∶谓为对治得少善法、生知足喜随烦恼。

  正念修习者∶谓为对治忘失尊教随烦恼。

  正知修习者∶谓为对治毁犯、追悔随烦恼。

  不放逸修习者∶谓为对治舍诸善,轭随烦恼。

  修果者∶谓断四颠倒,趣入四谛,身等离系

  四正断所缘者∶谓已生、未生、所治、能治法。

  自体者∶谓精进。

  助伴者∶谓彼相应心心所等。

  修习者∶如契经说,生欲、策励、发起正勤、策心、持心。

  此中诸句显修正勤及所依止。

  所依止者∶谓欲。

  正勤者∶谓策励等;于止,举舍相作意中,为欲损减惛沉、掉举、发起正勤故,次说言策心、持心。

  修果者∶谓尽弃舍一切所治,于能对治,若得若增,是名修果。

  

  

  四神足所缘者∶谓已成满,定所作事。

  自体者∶谓三摩地。

  助伴者∶谓欲、勤、心、观,及彼相应心心所等。

  云何欲三摩地∶谓由殷重方便,触心一境性。

  云何勤三摩地∶谓由无间方便,触心一境性。

  云何心三摩地∶谓由先修三摩地力,触心一境性。

  云何观三摩地∶谓由闻他教法内自简择,触心一境性。

  又欲三摩地者∶谓由生欲,触心一境性。

  勤三摩地者∶谓由策励发起正勤,触心一境性。

  心三摩地者∶谓由持心,触心一境性。

  观三摩地者∶谓由策心触心一境性。

  修习者∶谓数修习八种断行。何等为八?

  谓欲、精进、信、安、正念、正知、思、舍,如是八种略摄为四,谓加行摄受继属对治。

  …

《大乘阿毗达磨集论(无著菩萨著 广超法师重新编排)》全文未完,请进入下页继续阅读…

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net