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禅诗审美境界论

  禅诗审美境界论

  吴言生

  [西安]陕西师范大学学报,2000年第3期

  61-67页

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  【英文标题】On Aesthetic Consciousness of the Chan Sect Poetry

   WU Yan-sheng

   The Literature Institute of Shaanxi Normal University, Xi”an Shaanxi 710062

  【作者简介】吴言生(1964-),男,安徽庐江人,陕西师范大学文学研究所副教授,文学博士。陕西师范大学 文学研究所,陕西 西安 710062

  【内容提要】禅宗诗歌表达独特的禅悟体验,其审美境界的范型是一切现成现量境、水月相忘如如境、珠光交映圆融境、任运随缘日用境。现量境羚羊挂角,无迹可求;如如境能所双亡,色相俱泯;圆融境珠光交映,重重无尽;日用境饥餐困眠,脱落身心。体证禅诗审美境界,对建构21世纪中国禅诗研究学、整合传统诗学的境界论有着重要的现实意义。

  【英文摘要】There are four types of typical aesthetic consciousness in the Chan Sect Poem as follows:(1)to understand object directly with the senses,while abandon logic thinking; (2)shinning upon each other like the inter-reaction between water and the moon; (3)to absorb and mix together like the brilliance of pearls; (4)to feel the truth in daily life. To savour this four typies of consciousness is very important for us to construct the study of Chan Sect Poetry of China during the twenty-first century.

  【关 键 词】禅诗/审美/现量境/如如境/日用境

   Chan Sect Poetry/aesthetic/Xianliang Imagery/Ruru Imagery/Daily Life Imagery

  【参考文献】

   [1]吴言生.论禅宗所谓的“本来面目”[J].晋阳学刊,1999(3).

   [2]普会.颂古联珠通集[A].续藏经:115册[Z].商务印书馆影印日本藏经书院,1912.

   [3]克勤.圆悟佛果禅师语录[A].大藏经:47册[Z].东京:大正一切经刊行会,1922.

   [4]普济.五灯会元[M].北京:中华书局,1997.

   [5][德]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1997.

   [6]甘阳.语言与神话序[A].卡西尔.语言与神话[M].北京:生活•读书•新知三联书店,1988.

   [7]宗白华.艺境[M].北京:北京大学出版社,1997.

   [8]吴言生.论《金刚经》对禅思禅诗的影响[J].中国佛学,1999(1).

   [9]吴言生.论《楞严经》对禅思禅诗的影响[J].唐都学刊,1999(2).

   [10]吴言生.论《华严经》、华严宗对禅思禅诗的影响[J].人文杂志,2000(2).

   [11]吴言生.曹洞宗禅诗研究[J].陕西师范大学学报(哲学社会科学版),1999(1).

   [12]慧开.禅宗无门关[A].大藏经:48册[Z].东京:大正一切经刊行会,1922.

   [13]颐藏主.古尊宿语录[M].北京:中华书局,1996.

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   禅宗以彻见本来面目为终极关怀。禅宗认为,由于迷已逐物,逐物迷己,导致了“本来面目”的失落。为了重现“本来面目”,禅宗运用般若智观粉碎迷情妄念,以回归于纤尘不染的生命源头。[1]般若智观表现为电光石火、棒喝截流的公案机锋,迸射出壁立万仞、不可凑泊的禅悟思维,形成了禅宗诗歌的审美现量境、如如境、圆融境、日用境,以及与之相应的澄明高远、色相俱泯、圆融谐美、质朴自然的美学风格。

   一、一切现成的现量境

   佛教禅宗把山水自然看作是佛性的显现,青青翠竹,尽是法身。郁郁黄花,无非般若。在禅宗看来,无情有佛性,山水悉真如,百草树木作大狮子吼,演说摩诃大般若,自然界的一切莫不呈显着活泼的自性。苏东坡游庐山东林寺作偈:“溪声即是广长舌,山色岂非清净身。夜来八万四千偈,他日如何举似人?”潺潺溪水,如同佛陀的广长舌,彻夜不停地宣说着微妙佛法;葱郁青山,明明白白地呈露着清净法身。溪水流珠溅玉,彻夜不停宣说着千千万万首禅偈,它们是如此的丰盈富瞻,凡夫之舌又怎能将它的妙义传达给别人?黄山谷的开悟,也得益于对山水真如的感悟。山谷参晦堂,多次请求禅师指示佛法的径捷入门。一日侍行之际,岩桂盛放,清香飘拂,晦堂遂借用“吾无隐乎尔”开示山谷,山谷豁地大悟。禅道明明白白地呈露在眼前,如果舍近求远,就不会闻到岩桂幽香,从香悟入。晦堂将仲尼之“吾”,置换成自然之“吾”,正表征了山水真如的禅悟体验。禅僧吟颂山谷开悟公案云:

   渠侬家住白云乡,南北东西路渺茫。几度欲归归未得,忽闻岩桂送幽香。[2](《颂古联珠通集》卷39)白云乡是白云万里之外的乡关,是精神的故里。游子思归,多少次努力都没有成功,因为歧路太多,找不到回归之路。忽然间岩桂送幽香,嗅闻之际,灵光作现,方悟大道就在目前,故乡就在脚下。诗人心有灵犀,于岩桂飘香之际顿见本来。由于万物皆是佛性的显现,呈现在人们面前的乃是一切现成的圆满自足境,“火不待日而热,风不待月而凉。鹤胫自长,凫胫自短。松直棘曲,鹄白乌玄,头头显现。”[3](《圆悟佛果禅师语录》卷1)“月白风恬,山青水绿。法法现前,头头具足。”[4](《五灯会元》卷15)对圆满自足的现量境,只有泯然忘我,脱落情尘,作即物即真的鉴赏,才能得其三昧,所谓“处处逢归路,头头达故乡。本来现成事,何必待思量。”[4](《五灯会元》卷6)

   现量境一切现成,不假推理,它是原真的、即时呈显的、未经逻辑理性干预的境界,不可用比量来推知揣度,是现量境的根本特点。仅凭知性逻辑并不能达成禅悟,不落二边的禅不可以计量解会。禅既不能思量,也不能不思量。落入思量,禅就会蜕化成空洞的概念、抽象的名词;坠入不思量,反理性的弊病就会产生。禅建立在非思量的基础之上,是超越了思量和不思量的现量。现量指感觉器官对于事物原真态的直接反映,纯以直觉去量知色等外境诸法的自相,如眼见色、耳闻声,未加入思维分别,毫无计度推求等作用。与现量相对的是比量,比量是以分别之心,比类已知之事,量知未知之事,如见烟比知彼处有火。禅的“现量”,指不容情尘计较直契本来面目的禅悟观照。所谓情尘计较,即是指人生种种实用利害的心念。根据审美距离说,在审美中必须保持一定的距离,使客体无从与现实的自我发生钩搭,才能使之充分显示其本色。透过距离看事物的方式是特殊的观物方式,只有在这种情况下事物才单纯地为我们所观赏。禅者能够不起利害不起意欲,而以纯粹无杂的审美眼光来观赏对象。此时人“自失”于对象之中,“人们忘记了他的个体,忘记了他的意志;他仅仅只是作为纯粹的主体,作为客体的镜子而存在,好像仅仅只有对象的存在而没有知觉这对象的人了……这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所占据,……置身于这一直观中的同时也不再是个体的人了,因为个体的人自失于这种直观之中了。他已经是认识的主体,纯粹的、无意志的、无痛苦的、无时间的主体。”[5]

   现量地观照审美对象,也是西方现代哲学的灵魂。西方哲学的主流历来是把逻辑思维方式当作人类最基本的思维方式来看待和研究,随着卡西尔“神话思维”、胡塞尔“直面于事情本身”等观念、口号的提出,20世纪西方尤其是欧陆哲学的重要特征在于哲学研究已经日益转向“先于逻辑”的东西。著名的现象学的“悬搁”、“加括号”,即是要求把人们习以为常以至根深蒂固的逻辑思维暂先悬搁起来,暂时中止逻辑判断,把逻辑思维所构成的一切认识对象也暂先“放进括号里”,以使人们可以不为逻辑思维所累,从而穿透到逻辑的背后,达到对事情的“本质直观”。现象学方法的基本精神——把逻辑思维“悬搁”起来——构成了欧陆人文哲学的灵魂。德里达的“涂掉”仍是“悬搁法”的更具体运用。被公认为英美分析哲学开山祖师的维特根斯坦,在其后期竟也喊出了一句足以与胡塞尔的名言相比美的口号:"Don”t think but look!"[6]现量的观照,正…

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