..续本文上一页使“心”无论在对物质的得与失都不会有喜乐爱憎取舍之变化。使这颗被名利所诱惑的“心”得到一时的平静，当我们在心安时就会于事处境皆能自由自在，不被生活中的种种不如意或诱惑所左右，所以说如果人们能够进行一些禅修，通过“禅法”使人们真正得到“安心自在”。

　　 2、放下知足

　　 在佛法中主张人们要在生活中对名利、物质上的追求要时刻而止，即做到“知足”；在生活中无论是已经得到的，或者是没有得到的都能顺其自然，即学会“放下”。然而由于物质的诱惑和名利的追求，人们在现实生活中都会为此舍身忘我，为了达到自己的目的而利用种种手段，甚至有人不惜代价触犯法律。因为人们物质上的追求是无止境的，永远也无法达到最满足之时，当你得到达到百万时还想亿万，当你有汽车时还想有别墅，当你是省长时还想做总统，如此无穷无尽永远不会满足。作为人类作社会的主宰者和创造者，应当在现实生活中积极向上，克服障碍创造未来，促进社会不断向前发展。但是，如果人们为了个人利益和愿望，执著于物质和名利上的追求，勿必会损坏他人利益，给人们共同生活的社会带来危害。

　　 但是，如何才能使人们克制自己的自私自利之心，将人们精进向上的精神完全运用于对他人和社会的贡献？这就需要通过“禅法”的修习，使人们逐渐认识到物质的追求和名利的诱惑，皆是有限不能永久常存，并且往往事与愿违，你所要追求的往往会得不到，而你不想要的也许常常伴随你时刻不离，这就是佛法中所说的“八苦”[⑧]之求不得苦、怨憎会苦；使人们知道物质的富有是短暂的和有限的，无论你有多少金钱和财产，当生命结束时你只能带走一只小小的木盒，其它的一切对你都无能为力。所以如果人们能够学习“禅法”，认识到生命的有限和物质的无常，放下对物质的追求和名利的诱惑，你会感悟到现实生活满足，也才能够得到真正的幸福。所以佛教教人“放下知足”，能够远离物质的诱惑。如《童蒙止观》所说：“一切众生，常为五欲所使，沉沦三涂，我今修禅，复为障蔽，此为大贼，急当远离。”[⑨]

　　 3、止恶扬善

　　 善与恶是人们现实生活的两种表现形式，也是每个人在现实生活中的两种表达方式。在这样一个物欲横流、五彩缤纷的社会生活中，有人能够约束自己的欲望而洁身自好，有人却因为五欲之乐的诱惑而堕落不堪回首。人非圣贤熟能无过，在金钱和地位面前有几人能不动心，有多少人能够保持最初的那颗赤忱之心。正因物质的诱惑使人们的内心都变得自私自利，才会使我们的社会有如此之多的腐败，打砸抢社会犯罪分子，以此损害他人利益来满足自己的欲望。使得社会风气日下，人心越来越变得自私。为了拯救这种社会的弊端，提高人们的思想品德教育。而佛教的“禅法”的含义就是“静虑”，[⑩]即静思己过的意思，所以说“禅法”的真正目的在于“止恶扬善”。在我们今天的现实生活中有很多人是善恶不分，常常将恶反以为善而努力追求不放，反而把善的当作恶不敢去做。这里所说的善与恶不是指现象上的善恶，而是指本质上的善恶，如对五欲[

　　]的追求是恶人们却以为是善是好，而把吃亏与人为善认为是坏事。人们之所以善恶不分是因为五欲的诱惑，所以说我们要通过“禅法”的修习，使人们正确认识到五欲对自己的坏处，而树立起一种正信和正念，消除人们以自私而起的虚妄分别对事物的错误判断。“禅法”就是要人们通过禅修驱除妄心，使内心始终能保持清净无染。引导人们发菩提心救助他人，做一些有利于众生和社会的事业，以此而起到止恶扬善、净化社会的作用。

　　 4、除病安康

　　 在今天人们的物质生活普遍提高，正好由于物质生活的提高，引起了人们身体健康的危及，心理素质的缺乏和失调导致身体疾病的起源。人们的身体健康不仅仅是生活水平的提高，还应当包括心理素质的提高，唯有生活水平和心理健康双轨道运行，才能达到人们真正意义上的健康。可是人们往往由于对物质生活上的追求，而失去了心理素质的健康，使得人们虽然享有物质生活的富有，却在心理上严重空虚而导致身体的疾病。在佛法上讲身体是由五阴[

　　]众因缘组合而成，是众生业力受报的依靠，所以心理的健康无形中会影响身体的健康。修习“禅法”就是要人们在心理得到永久的安宁，俗话说：“心安则体宜”。我们身体上的种种疾病虽然体现在四大不调[

　　]，但其根源出自众生的内心的心理作用，如果心理素质强则病不可侵，心理素弱则诸病易入。所以禅宗在修禅定时，最主要的就是强调“调心”，禅定的目的就是要调解人们的心理状态和生理现象，当你在禅定状态下时，心理方面的显著现象是“心注一境”，无波动式妄念起伏的现象。生理方面的显著现象是呼吸作用。运用血液循环和心脏跳动的减慢，甚至于绝对的停止，来调解人们日常生活中劳累不堪的身体各个生理机构系统。在禅宗认为人体的消化系统、呼吸系统、循环系统、排泄系统等等，都是为了支持神经系统的作用而设的。最终神经系统也只是为了做精神(或心识)活动的依靠(缘)而已。当修禅定者在进入禅定时，心识已几乎停止其活动，其时神经系统已不必忙碌地工作去支持它，这时为了支持神经系统而设的循环系统、呼吸系统和心脏跳动等作用，都得到了全面绝对性的休息，这样就能够通过禅定来回复人们疲惫的身体。使得身体再次回到一种完全健康的状态下。

　　 三、“禅公案”给现实生活的思索

　　 1、风动幡动——自私之心不能见事物真相

　　 在中国佛教禅宗史上最著名的禅宗公案，当年五祖弘忍大师将衣鉢传于六祖慧能后，由于慧能入室较晚并且没有文化，引起了五祖门下众弟子不满，而因为争夺衣鉢引起了不少风波。慧能得法后经历了千难万险，与猎人为伍磨练意志、修其忍辱，最后来到广州法性寺，正好遇上印宗法师讲《涅槃经》，讲经结束后由于风吹动寺院前的幡在飘动，有一僧人说：“这是风动”，另一僧人却说：“这是幡动”，二人正在互相争执不下时，被刚进寺门的慧能听到，上前便说：“即不是风动，也不是幡动，是仁者心动”[

　　]，这话也正好被讲经完还没有走远的印宗法师听到，感到此人非平常即刻请慧能上座请求深义。

　　 这则公案寓意深远，不仅震醒了正在争执不下的两位僧人，也振惊了当时在场的所有大众，也振惊了印宗法师，同时也影响了当时禅宗的发展。这则公案到了今天我认为仍然对我们的现实生活有非常大的影响。其实二位僧人之所以对于“风动幡动”有争执，就是因为个人的自私心所致，人们的自私心以“我执”为主，总认为自己的见解认识是对，而不能从他人的角度对事物本身进行正确辩证的判断。是实上在我们的现实生活中也同样存在着这样的问题，只是人们不能够正确的认识而已。由于这种“自私心”以先入为主，不听他人见意一意孤行，最终不仅给自己造成伤害，还且还会形成对他人和社会的危害。所以修习“禅法”就是要人们通过自我认识和自我思过，来驱除人们内心的自私之“心”，破除我执我见来达到“无我”境界。这里所谓的“无我”就是现实生活中的大公无私精神，在佛教就是自觉觉他的菩萨精神。当一个人在没自私之心时，就能够正确的认识到事物的真相，也就能够树立起正确的人生观。

　　 2、磨砖成镜——理论不能与生活相结合

　　 “磨砖成镜”[

　　]的公案说的是南岳怀让禅师开导马祖道一的故事，是说当时马祖道一参学来到怀让禅师的住锡地南岳，自结庵而住专门参禅打坐，怀让禅师听说后便前往住处看望，见道一整日坐禅而不得禅法要领，于是便取一砖在其面前磨砖。道一十分惊异问：禅师为何磨砖？怀让禅师言：磨砖成镜；道一更加困惑不解问：磨砖岂能成镜？怀让禅师言：磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛！道一当下大悟礼怀让禅师为师，继续修学禅法一十六年，后来成为禅宗一代宗师。

　　 这则公案说明了马祖道一只知道坐禅能够成佛，却不知道成佛是不能完全脱离实际生活，只有将禅法运用在实际的现实生活中，进行实践、体悟才能最终达到一种超越现实生活的境界，这种超越现实生活的境界就是“成佛”。同样我们在现实生活中学习知识和文化，其目的就是为了对社会有所作为，但是如果我们所学的知识和文化，脱离了社会和现实生活，既使文化知识再高也一无事处。我们通过修习禅法消除自我的“我慢”之心，在现实生活中找到自己的位置和生存价值，将自己所学运用与现实生活，我们的心灵也再不会感到空虚和不安。

　　 3、断臂求法——心理的缺陷比身体残疾更严重

　　 “断臂求法”[

　　]说的是二祖慧可向达磨祖师求法的故事，是说慧可为了表示自己对求法的虔诚，用刀砍断自己一支手臂，感动了达磨祖师于是问慧可心可痛？慧可言：“我心不安，请祖师为我安心”，达磨祖师言：“将心拿来我为汝安”！慧可内外寻心了不可得，达磨祖师言：“汝心已安”！慧可此时忽然大悟得其心法，就成为中国禅宗史上的二祖。慧可虽然缺了一支手臂，但却以禅法开导一切众生，将印度禅法在中国发扬光大，成为一代杰出的禅宗祖师，受到后世人们的无限尊敬和美好赞扬。

　　 这则公案在我们现实生活虽然有些牵强，但却也能够让我们从中看到了一个人，如果在心灵上有了最大程度的满足，对于身体上的残疾就会显得微不足道。在我们的现实生活中有不计其数的残疾朋友，在自己的人生道路上为社会和人类作出具大贡献，使我们这些身体健全的人也所不能及。“禅法”就在于能为心灵残疾之人“安心”，只要我们的心安就会使我们的生活变得丰富，我们的社会变的美好和谐，我们的前途也会变…

《“禅”在现实生活中的意蕴(理净法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…