..續本文上一頁使“心”無論在對物質的得與失都不會有喜樂愛憎取舍之變化。使這顆被名利所誘惑的“心”得到一時的平靜，當我們在心安時就會于事處境皆能自由自在，不被生活中的種種不如意或誘惑所左右，所以說如果人們能夠進行一些禅修，通過“禅法”使人們真正得到“安心自在”。

　　 2、放下知足

　　 在佛法中主張人們要在生活中對名利、物質上的追求要時刻而止，即做到“知足”；在生活中無論是已經得到的，或者是沒有得到的都能順其自然，即學會“放下”。然而由于物質的誘惑和名利的追求，人們在現實生活中都會爲此舍身忘我，爲了達到自己的目的而利用種種手段，甚至有人不惜代價觸犯法律。因爲人們物質上的追求是無止境的，永遠也無法達到最滿足之時，當你得到達到百萬時還想億萬，當你有汽車時還想有別墅，當你是省長時還想做總統，如此無窮無盡永遠不會滿足。作爲人類作社會的主宰者和創造者，應當在現實生活中積極向上，克服障礙創造未來，促進社會不斷向前發展。但是，如果人們爲了個人利益和願望，執著于物質和名利上的追求，勿必會損壞他人利益，給人們共同生活的社會帶來危害。

　　 但是，如何才能使人們克製自己的自私自利之心，將人們精進向上的精神完全運用于對他人和社會的貢獻？這就需要通過“禅法”的修習，使人們逐漸認識到物質的追求和名利的誘惑，皆是有限不能永久常存，並且往往事與願違，你所要追求的往往會得不到，而你不想要的也許常常伴隨你時刻不離，這就是佛法中所說的“八苦”[⑧]之求不得苦、怨憎會苦；使人們知道物質的富有是短暫的和有限的，無論你有多少金錢和財産，當生命結束時你只能帶走一只小小的木盒，其它的一切對你都無能爲力。所以如果人們能夠學習“禅法”，認識到生命的有限和物質的無常，放下對物質的追求和名利的誘惑，你會感悟到現實生活滿足，也才能夠得到真正的幸福。所以佛教教人“放下知足”，能夠遠離物質的誘惑。如《童蒙止觀》所說：“一切衆生，常爲五欲所使，沈淪叁塗，我今修禅，複爲障蔽，此爲大賊，急當遠離。”[⑨]

　　 3、止惡揚善

　　 善與惡是人們現實生活的兩種表現形式，也是每個人在現實生活中的兩種表達方式。在這樣一個物欲橫流、五彩缤紛的社會生活中，有人能夠約束自己的欲望而潔身自好，有人卻因爲五欲之樂的誘惑而墮落不堪回首。人非聖賢熟能無過，在金錢和地位面前有幾人能不動心，有多少人能夠保持最初的那顆赤忱之心。正因物質的誘惑使人們的內心都變得自私自利，才會使我們的社會有如此之多的腐敗，打砸搶社會犯罪分子，以此損害他人利益來滿足自己的欲望。使得社會風氣日下，人心越來越變得自私。爲了拯救這種社會的弊端，提高人們的思想品德教育。而佛教的“禅法”的含義就是“靜慮”，[⑩]即靜思己過的意思，所以說“禅法”的真正目的在于“止惡揚善”。在我們今天的現實生活中有很多人是善惡不分，常常將惡反以爲善而努力追求不放，反而把善的當作惡不敢去做。這裏所說的善與惡不是指現象上的善惡，而是指本質上的善惡，如對五欲[

　　]的追求是惡人們卻以爲是善是好，而把吃虧與人爲善認爲是壞事。人們之所以善惡不分是因爲五欲的誘惑，所以說我們要通過“禅法”的修習，使人們正確認識到五欲對自己的壞處，而樹立起一種正信和正念，消除人們以自私而起的虛妄分別對事物的錯誤判斷。“禅法”就是要人們通過禅修驅除妄心，使內心始終能保持清淨無染。引導人們發菩提心救助他人，做一些有利于衆生和社會的事業，以此而起到止惡揚善、淨化社會的作用。

　　 4、除病安康

　　 在今天人們的物質生活普遍提高，正好由于物質生活的提高，引起了人們身體健康的危及，心理素質的缺乏和失調導致身體疾病的起源。人們的身體健康不僅僅是生活水平的提高，還應當包括心理素質的提高，唯有生活水平和心理健康雙軌道運行，才能達到人們真正意義上的健康。可是人們往往由于對物質生活上的追求，而失去了心理素質的健康，使得人們雖然享有物質生活的富有，卻在心理上嚴重空虛而導致身體的疾病。在佛法上講身體是由五陰[

　　]衆因緣組合而成，是衆生業力受報的依靠，所以心理的健康無形中會影響身體的健康。修習“禅法”就是要人們在心理得到永久的安甯，俗話說：“心安則體宜”。我們身體上的種種疾病雖然體現在四大不調[

　　]，但其根源出自衆生的內心的心理作用，如果心理素質強則病不可侵，心理素弱則諸病易入。所以禅宗在修禅定時，最主要的就是強調“調心”，禅定的目的就是要調解人們的心理狀態和生理現象，當你在禅定狀態下時，心理方面的顯著現象是“心注一境”，無波動式妄念起伏的現象。生理方面的顯著現象是呼吸作用。運用血液循環和心髒跳動的減慢，甚至于絕對的停止，來調解人們日常生活中勞累不堪的身體各個生理機構系統。在禅宗認爲人體的消化系統、呼吸系統、循環系統、排泄系統等等，都是爲了支持神經系統的作用而設的。最終神經系統也只是爲了做精神(或心識)活動的依靠(緣)而已。當修禅定者在進入禅定時，心識已幾乎停止其活動，其時神經系統已不必忙碌地工作去支持它，這時爲了支持神經系統而設的循環系統、呼吸系統和心髒跳動等作用，都得到了全面絕對性的休息，這樣就能夠通過禅定來回複人們疲憊的身體。使得身體再次回到一種完全健康的狀態下。

　　 叁、“禅公案”給現實生活的思索

　　 1、風動幡動——自私之心不能見事物真相

　　 在中國佛教禅宗史上最著名的禅宗公案，當年五祖弘忍大師將衣鉢傳于六祖慧能後，由于慧能入室較晚並且沒有文化，引起了五祖門下衆弟子不滿，而因爲爭奪衣鉢引起了不少風波。慧能得法後經曆了千難萬險，與獵人爲伍磨練意志、修其忍辱，最後來到廣州法性寺，正好遇上印宗法師講《涅槃經》，講經結束後由于風吹動寺院前的幡在飄動，有一僧人說：“這是風動”，另一僧人卻說：“這是幡動”，二人正在互相爭執不下時，被剛進寺門的慧能聽到，上前便說：“即不是風動，也不是幡動，是仁者心動”[

　　]，這話也正好被講經完還沒有走遠的印宗法師聽到，感到此人非平常即刻請慧能上座請求深義。

　　 這則公案寓意深遠，不僅震醒了正在爭執不下的兩位僧人，也振驚了當時在場的所有大衆，也振驚了印宗法師，同時也影響了當時禅宗的發展。這則公案到了今天我認爲仍然對我們的現實生活有非常大的影響。其實二位僧人之所以對于“風動幡動”有爭執，就是因爲個人的自私心所致，人們的自私心以“我執”爲主，總認爲自己的見解認識是對，而不能從他人的角度對事物本身進行正確辯證的判斷。是實上在我們的現實生活中也同樣存在著這樣的問題，只是人們不能夠正確的認識而已。由于這種“自私心”以先入爲主，不聽他人見意一意孤行，最終不僅給自己造成傷害，還且還會形成對他人和社會的危害。所以修習“禅法”就是要人們通過自我認識和自我思過，來驅除人們內心的自私之“心”，破除我執我見來達到“無我”境界。這裏所謂的“無我”就是現實生活中的大公無私精神，在佛教就是自覺覺他的菩薩精神。當一個人在沒自私之心時，就能夠正確的認識到事物的真相，也就能夠樹立起正確的人生觀。

　　 2、磨磚成鏡——理論不能與生活相結合

　　 “磨磚成鏡”[

　　]的公案說的是南嶽懷讓禅師開導馬祖道一的故事，是說當時馬祖道一參學來到懷讓禅師的住錫地南嶽，自結庵而住專門參禅打坐，懷讓禅師聽說後便前往住處看望，見道一整日坐禅而不得禅法要領，于是便取一磚在其面前磨磚。道一十分驚異問：禅師爲何磨磚？懷讓禅師言：磨磚成鏡；道一更加困惑不解問：磨磚豈能成鏡？懷讓禅師言：磨磚不能成鏡，坐禅豈能成佛！道一當下大悟禮懷讓禅師爲師，繼續修學禅法一十六年，後來成爲禅宗一代宗師。

　　 這則公案說明了馬祖道一只知道坐禅能夠成佛，卻不知道成佛是不能完全脫離實際生活，只有將禅法運用在實際的現實生活中，進行實踐、體悟才能最終達到一種超越現實生活的境界，這種超越現實生活的境界就是“成佛”。同樣我們在現實生活中學習知識和文化，其目的就是爲了對社會有所作爲，但是如果我們所學的知識和文化，脫離了社會和現實生活，既使文化知識再高也一無事處。我們通過修習禅法消除自我的“我慢”之心，在現實生活中找到自己的位置和生存價值，將自己所學運用與現實生活，我們的心靈也再不會感到空虛和不安。

　　 3、斷臂求法——心理的缺陷比身體殘疾更嚴重

　　 “斷臂求法”[

　　]說的是二祖慧可向達磨祖師求法的故事，是說慧可爲了表示自己對求法的虔誠，用刀砍斷自己一支手臂，感動了達磨祖師于是問慧可心可痛？慧可言：“我心不安，請祖師爲我安心”，達磨祖師言：“將心拿來我爲汝安”！慧可內外尋心了不可得，達磨祖師言：“汝心已安”！慧可此時忽然大悟得其心法，就成爲中國禅宗史上的二祖。慧可雖然缺了一支手臂，但卻以禅法開導一切衆生，將印度禅法在中國發揚光大，成爲一代傑出的禅宗祖師，受到後世人們的無限尊敬和美好贊揚。

　　 這則公案在我們現實生活雖然有些牽強，但卻也能夠讓我們從中看到了一個人，如果在心靈上有了最大程度的滿足，對于身體上的殘疾就會顯得微不足道。在我們的現實生活中有不計其數的殘疾朋友，在自己的人生道路上爲社會和人類作出具大貢獻，使我們這些身體健全的人也所不能及。“禅法”就在于能爲心靈殘疾之人“安心”，只要我們的心安就會使我們的生活變得豐富，我們的社會變的美好和諧，我們的前途也會變…

《“禅”在現實生活中的意蘊(理淨法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…