..续本文上一页役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。

　　12月10日

　　就身了身，以物付物

　　因著自己一身而能彻悟了自己一身的，才能以万物对万物，才不致把万物把持在自己手中而任意使用。能放弃这一私念，让万物各得其所，就可使自己有享用不尽的自然好境。比方说，高山尽管高，沧海任它深，乃至松树的坚直、荆棘的弯曲，各尽其物的本分，这样就足供自己之用了。

　　把世间所有的一切，恨不得都归自己所有，这种无限的欲念，使人终身不得安闲及满足。所以我们要彻底看透悟透，绝不对万物再起强求的思想。于是以万物付给万物，还天下于天下人。

　　佛家认为世间是转变无常烦恼于不绝的一个火窟，如果不早点跳出，绝不可能得到安乐，所以才遁出世间去修行。但是遁出世间将往哪里去呢？在此间之外，别无可往之处。

　　古传说：“生死不可厌，涅槃不可欣，此时与此地，生死两离分。”总之，世间是生死的苦境，涅槃是常乐的净土。但也不是各有分别，只要把厌弃欣喜之念离开，就是在生死的世间常住，也有共其享受的爱的妙乐，这就是“在世而出世”。以天下还天下的英雄豪杰，他们也是在世间而又能超出世间，得以享受到自由自在的妙乐。

　　【后集一一七】

　　就一身了一身者，才能以万物付万物；还天下于天下者，才能出世间于世间。

　　12月11日

　　不可徒劳身心，当乐风月之趣

　　人生不可过于闲暇，人闲暇就没有精神修养，人在闲居无事或是穷极无聊的时候，自然生起种种妄念，昏乱了本心，不知不觉就做出坏事来。反之，人生也不可过于忙碌，从早晨到晚间忙得连休息的时间都没有。心被繁忙所障碍，做起事来便“过犹不及”。

　　因此，君子应常使本性坚定不失，并对自己的身心多抱忧思，多加注意，务使身心两方面都得到平衡。

　　这样一来，就没有过与不及之忧了。

　　【后集一一八】

　　人生太闲，则别念窃生，太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。

　　12月12日

　　何处无妙境，何处无净士

　　人心的真体，凡夫与圣人是一致的，并没有什么相异的地方。当一念不生之时，则善恶邪正的利害关系都不产生，好像水澄清的时候。能够这样澄然静坐，则见物听物，全都能显露出自然的妙用。

　　见到天边云彩的飘浮，就悠然兴起离尘出俗之感；听见雨声淅沥而万念寂静，心地清醒；听到鸟啼，欣然而心有领会之处；看花儿落了则潇然而心有自得。

　　无论在任何地方，都无往而不是真如的境界。

　　【后集一一九】

　　人心多从动处失真。若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地非真境，何物无真机。

　　12月13日

　　顺逆一视，欣戚两忘

　　生小孩时。母亲可能遭遇到危难。存积了大量金钱，盗贼可能乘隙窥伺。生子可喜，而母难可忧。堆金可喜，而盗贼堪虑。所以，欢喜当中含藏著忧虑的种子。贫穷虽然可忧，如果能够节俭用度，反而可以积蓄兴家。病虽然可忧，但如果能够谨慎养生，就可以保全住自己的身命。如此说来，忧的里面又种了喜的种子。

　　所以，喜与忧是相伴而来，绝不是个别单独存在的东西。喜亦未必是喜，而忧亦未必是忧。人无论遭遇到顺境和逆境，都能同样视之，结果把喜与厌、乐与忧都一同忘掉。能够如此，才算得到了真正的安乐境界。

　　【后集一二○】

　　子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也；贫可以节用，病可以保身，何忧非喜也。故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。

　　12月14日

　　风迹月影，过而不留

　　处世的道理应如风吹山谷，风过而山谷呈现一片寂静。总要过而不留，那么是非就不会存在了。养心的方法应如月色映照池水，总要空而不著，物我两忘。

　　佛家所说六根清净，不但是耳不闻恶声，心不想恶事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。

　　换言之，要做到物与我的相对关系不复存在，那样的话，绝对的境界就可以出现了。

　　【后集一二一】

　　耳根似飙谷投响，过而不留，则是非俱谢，心境如月池浸色，空而不著，则物我两忘。

　　12月15日

　　世间皆乐，苦自心生

　　利欲心过重的人，一旦达不到目的或者一切失败了，就抱怨世间是多苦与多忧。利欲心恬淡的人，他们的眼中所看到世界，处处都是快乐。“知足常乐”就是这种道理。

　　大自然的风景确实值得欣赏，像那白云青山、溪流泉石、花迎鸟鸣等大自然的景色，是忙于功名利欲的人，不曾去注意欣赏也没有工夫留连，他们心中感觉不到自然环境的快乐。世间本来就没有苦乐的说法，苦乐不过是人心所生而已。至于万物的相生相杀，也不过是由于因果循环造出来的幻象。人如能去掉荣华名利的观念，以苦为乐，则天地山河都将成为乐境。

　　【后集一二二】

　　世人为荣利缠缚，动曰尘世苦海。不知云白山青，川行名立，花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，被自尘苦其心尔。

　　12月16日

　　月盈则亏，履满者戒

　　天道忌盈，人事惧满，所以月盈则亏，花开则谢。这是天理循环。有福气享受荣华富贵的人；应当深思这道理，抱著诚恳心情去待人处世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。

　　凡事做到七八分处才有佳趣。太过则易衰，不及则易馁，正如酒止微醉，花在半开，那么瞻前大有希望，顾后也未绝生机。

　　我们如果能够这样常常善自保持下去，自然能够悠久的存在于天地范畴之中。

　　【后集一二三】

　　花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。苦至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。

　　12月17日

　　体任自然，不染世法

　　野外生长的蔬菜，并未受到世间人们的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生长起来。至于野生的鸟类，也没有受到人们的饲养，它是天然壮大的。一般人喜欢猎取野生的鸟类与蔬菜为山珍美味，就是因为它味美香甜，十分可口。

　　由此可见，自然生长的东西比人为的可贵。

　　以人的品格来说，如果我心不被世俗污染，品格自然高尚，不就没有世俗的秽气了吗？

　　【后集一二四】

　　山肴不受世间灌溉，野禽不受世间0养，其味皆香而且冽；吾人能不为世法所点染，其臭味不迥然别乎？

　　12月18日

　　观物须有自得，勿徒留连光景

　　栽花种竹，养鹤观鱼，这些都是风雅的事情。但是必须领会其中的妙趣，内心始有怡然自得之感。如果只是留连眼前的光景，玩赏物品外形的话，这也不过是像从耳朵进去、嘴里出来而已，比方小人听闻了圣贤的道理，并不去身体力行，只是用嘴说说罢了，一切不过是在仿效君子的动作，佛家叫做“顽空”。

　　佛家有些小乘的学者，并未悟得真空妙有的妙理；大乘的学者不同，他们所说的空，并不是虚无之义，而是“空即是有，有即是空”，不像小乘的空如同顽石枯木没有一点生气，似是而非。

　　现在爱种植花竹，爱观赏鱼鹤，乃君子所乐，是很风雅高尚的事，全是因为君子能够领会其中超逸的情趣，心中感到真正的乐趣。小人就不同了，他仅仅观赏外形，不了解其中的乐趣，并没有什么高尚趣味可言。

　　【后集一二五】

　　栽花种竹，玩鹤观鱼。亦要有段自得处。若徒留连光景，玩弄物华，亦吾儒之口耳，释氏之顽空而已，有何佳趣？

　　12月19日

　　陷于不义，生不若死

　　居住在山林中的文人隐士生活虽然清苦，但他们的高风亮节、情逸超群的风度，却使人在尊崇敬仰之余感觉神骨清高，使人可望而不可及。在田野里劳动的农夫，外表虽然粗鲁，但他们由衷诚挚的浑厚模样，却表现出天真纯朴的作风，使人在敬重之外，更有一种说不出的恋慕之情。这时候回想一下在市井中生活的人，不免会与利禄之辈、贩夫之徒为伍，实在让人感觉陋劣污秽，惭愧不已。

　　古时候的忠臣义士，宁愿为国尽忠而死，绝不肯投降失节，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虏而不投降，并且作了两句诗以明心志。他说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”临刑之前在衣带上面写著：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。”这就是君子宁愿杀身以成仁，也不可受辱失节损失名誉。

　　【后集一二六】

　　山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具；若一失身井驵侩，不若转死沟壑神骨犹清。

　　12月20日

　　非分之收获，陷溺之根源

　　祸福本是循环相连的。孟子说：“虽曰爱之其实害之，虽曰忧之其实仇之。”这是说明了祸福循环相连的道理。因此，人无功受禄寝食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之祸。所以“非分之福，无故所获”，我们应该极力躲避不要使它临到自己的身上。

　　一般人不明此理，偏偏要去寻找意外的收获与利欲，结果弄得身败名裂，亡国破家为数也不少啊！达人君子凡事从远处看，要能够事先了解利害关系，就能不堕其中了。

　　【后集一二七】

　　非分之福，无故之获，才造物之钓饵，即人世之机阱。此处著眼不高，鲜不堕彼术中矣。

　　12月21日

　　把握要点，卷舒自在

　　人生就像一个傀儡，耍弄傀儡的人牵动线索，傀儡的手脚便都颤动起来，进退坐卧显得非常逼真。这是傀儡受人牵动线索而生出来的动作，只要能把这个牵线的根蒂握在自己手里，一根线也不让它纷乱，无论卷舒都能够自由，权利操纵在自己手里。

　　可见我身之出处进退，全在于自己，心可以不为他人所左右。假如自己的进退受旁人指挥左右，那岂不是变成戏台上被人所玩弄的傀儡？这就是明显告诉我们：自己的命运应该随自己的意思去发展。

　　【后集一二八】

　　人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此场中矣。

　　12月22日

　　利害乃世之常，不若无事为福

　　天下事利害得…

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