..續本文上一頁役我，則嗜欲莫非天機，塵情即是理境矣。

　　12月10日

　　就身了身，以物付物

　　因著自己一身而能徹悟了自己一身的，才能以萬物對萬物，才不致把萬物把持在自己手中而任意使用。能放棄這一私念，讓萬物各得其所，就可使自己有享用不盡的自然好境。比方說，高山盡管高，滄海任它深，乃至松樹的堅直、荊棘的彎曲，各盡其物的本分，這樣就足供自己之用了。

　　把世間所有的一切，恨不得都歸自己所有，這種無限的欲念，使人終身不得安閑及滿足。所以我們要徹底看透悟透，絕不對萬物再起強求的思想。于是以萬物付給萬物，還天下于天下人。

　　佛家認爲世間是轉變無常煩惱于不絕的一個火窟，如果不早點跳出，絕不可能得到安樂，所以才遁出世間去修行。但是遁出世間將往哪裏去呢？在此間之外，別無可往之處。

　　古傳說：“生死不可厭，涅槃不可欣，此時與此地，生死兩離分。”總之，世間是生死的苦境，涅槃是常樂的淨土。但也不是各有分別，只要把厭棄欣喜之念離開，就是在生死的世間常住，也有共其享受的愛的妙樂，這就是“在世而出世”。以天下還天下的英雄豪傑，他們也是在世間而又能超出世間，得以享受到自由自在的妙樂。

　　【後集一一七】

　　就一身了一身者，才能以萬物付萬物；還天下于天下者，才能出世間于世間。

　　12月11日

　　不可徒勞身心，當樂風月之趣

　　人生不可過于閑暇，人閑暇就沒有精神修養，人在閑居無事或是窮極無聊的時候，自然生起種種妄念，昏亂了本心，不知不覺就做出壞事來。反之，人生也不可過于忙碌，從早晨到晚間忙得連休息的時間都沒有。心被繁忙所障礙，做起事來便“過猶不及”。

　　因此，君子應常使本性堅定不失，並對自己的身心多抱憂思，多加注意，務使身心兩方面都得到平衡。

　　這樣一來，就沒有過與不及之憂了。

　　【後集一一八】

　　人生太閑，則別念竊生，太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。

　　12月12日

　　何處無妙境，何處無淨士

　　人心的真體，凡夫與聖人是一致的，並沒有什麼相異的地方。當一念不生之時，則善惡邪正的利害關系都不産生，好像水澄清的時候。能夠這樣澄然靜坐，則見物聽物，全都能顯露出自然的妙用。

　　見到天邊雲彩的飄浮，就悠然興起離塵出俗之感；聽見雨聲淅瀝而萬念寂靜，心地清醒；聽到鳥啼，欣然而心有領會之處；看花兒落了則潇然而心有自得。

　　無論在任何地方，都無往而不是真如的境界。

　　【後集一一九】

　　人心多從動處失真。若一念不生，澄然靜坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鳥啼而欣然有會，花落而潇然自得。何地非真境，何物無真機。

　　12月13日

　　順逆一視，欣戚兩忘

　　生小孩時。母親可能遭遇到危難。存積了大量金錢，盜賊可能乘隙窺伺。生子可喜，而母難可憂。堆金可喜，而盜賊堪慮。所以，歡喜當中含藏著憂慮的種子。貧窮雖然可憂，如果能夠節儉用度，反而可以積蓄興家。病雖然可憂，但如果能夠謹慎養生，就可以保全住自己的身命。如此說來，憂的裏面又種了喜的種子。

　　所以，喜與憂是相伴而來，絕不是個別單獨存在的東西。喜亦未必是喜，而憂亦未必是憂。人無論遭遇到順境和逆境，都能同樣視之，結果把喜與厭、樂與憂都一同忘掉。能夠如此，才算得到了真正的安樂境界。

　　【後集一二○】

　　子生而母危，镪積而盜窺，何喜非憂也；貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也。故達人當順逆一視，而欣戚兩忘。

　　12月14日

　　風迹月影，過而不留

　　處世的道理應如風吹山谷，風過而山谷呈現一片寂靜。總要過而不留，那麼是非就不會存在了。養心的方法應如月色映照池水，總要空而不著，物我兩忘。

　　佛家所說六根清淨，不但是耳不聞惡聲，心不想惡事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。

　　換言之，要做到物與我的相對關系不複存在，那樣的話，絕對的境界就可以出現了。

　　【後集一二一】

　　耳根似飙谷投響，過而不留，則是非俱謝，心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。

　　12月15日

　　世間皆樂，苦自心生

　　利欲心過重的人，一旦達不到目的或者一切失敗了，就抱怨世間是多苦與多憂。利欲心恬淡的人，他們的眼中所看到世界，處處都是快樂。“知足常樂”就是這種道理。

　　大自然的風景確實值得欣賞，像那白雲青山、溪流泉石、花迎鳥鳴等大自然的景色，是忙于功名利欲的人，不曾去注意欣賞也沒有工夫留連，他們心中感覺不到自然環境的快樂。世間本來就沒有苦樂的說法，苦樂不過是人心所生而已。至于萬物的相生相殺，也不過是由于因果循環造出來的幻象。人如能去掉榮華名利的觀念，以苦爲樂，則天地山河都將成爲樂境。

　　【後集一二二】

　　世人爲榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行名立，花迎鳥笑，谷答樵讴，世亦不塵，海亦不苦，被自塵苦其心爾。

　　12月16日

　　月盈則虧，履滿者戒

　　天道忌盈，人事懼滿，所以月盈則虧，花開則謝。這是天理循環。有福氣享受榮華富貴的人；應當深思這道理，抱著誠懇心情去待人處世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。

　　凡事做到七八分處才有佳趣。太過則易衰，不及則易餒，正如酒止微醉，花在半開，那麼瞻前大有希望，顧後也未絕生機。

　　我們如果能夠這樣常常善自保持下去，自然能夠悠久的存在于天地範疇之中。

　　【後集一二叁】

　　花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。苦至爛漫酕醄，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。

　　12月17日

　　體任自然，不染世法

　　野外生長的蔬菜，並未受到世間人們的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生長起來。至于野生的鳥類，也沒有受到人們的飼養，它是天然壯大的。一般人喜歡獵取野生的鳥類與蔬菜爲山珍美味，就是因爲它味美香甜，十分可口。

　　由此可見，自然生長的東西比人爲的可貴。

　　以人的品格來說，如果我心不被世俗汙染，品格自然高尚，不就沒有世俗的穢氣了嗎？

　　【後集一二四】

　　山肴不受世間灌溉，野禽不受世間0養，其味皆香而且冽；吾人能不爲世法所點染，其臭味不迥然別乎？

　　12月18日

　　觀物須有自得，勿徒留連光景

　　栽花種竹，養鶴觀魚，這些都是風雅的事情。但是必須領會其中的妙趣，內心始有怡然自得之感。如果只是留連眼前的光景，玩賞物品外形的話，這也不過是像從耳朵進去、嘴裏出來而已，比方小人聽聞了聖賢的道理，並不去身體力行，只是用嘴說說罷了，一切不過是在仿效君子的動作，佛家叫做“頑空”。

　　佛家有些小乘的學者，並未悟得真空妙有的妙理；大乘的學者不同，他們所說的空，並不是虛無之義，而是“空即是有，有即是空”，不像小乘的空如同頑石枯木沒有一點生氣，似是而非。

　　現在愛種植花竹，愛觀賞魚鶴，乃君子所樂，是很風雅高尚的事，全是因爲君子能夠領會其中超逸的情趣，心中感到真正的樂趣。小人就不同了，他僅僅觀賞外形，不了解其中的樂趣，並沒有什麼高尚趣味可言。

　　【後集一二五】

　　栽花種竹，玩鶴觀魚。亦要有段自得處。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已，有何佳趣？

　　12月19日

　　陷于不義，生不若死

　　居住在山林中的文人隱士生活雖然清苦，但他們的高風亮節、情逸超群的風度，卻使人在尊崇敬仰之余感覺神骨清高，使人可望而不可及。在田野裏勞動的農夫，外表雖然粗魯，但他們由衷誠摯的渾厚模樣，卻表現出天真純樸的作風，使人在敬重之外，更有一種說不出的戀慕之情。這時候回想一下在市井中生活的人，不免會與利祿之輩、販夫之徒爲伍，實在讓人感覺陋劣汙穢，慚愧不已。

　　古時候的忠臣義士，甯願爲國盡忠而死，絕不肯投降失節，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虜而不投降，並且作了兩句詩以明心志。他說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”臨刑之前在衣帶上面寫著：“孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。”這就是君子甯願殺身以成仁，也不可受辱失節損失名譽。

　　【後集一二六】

　　山林之士，清苦而逸趣自饒；農野之人，鄙略而天真渾具；若一失身井驵儈，不若轉死溝壑神骨猶清。

　　12月20日

　　非分之收獲，陷溺之根源

　　禍福本是循環相連的。孟子說：“雖曰愛之其實害之，雖曰憂之其實仇之。”這是說明了禍福循環相連的道理。因此，人無功受祿寢食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之禍。所以“非分之福，無故所獲”，我們應該極力躲避不要使它臨到自己的身上。

　　一般人不明此理，偏偏要去尋找意外的收獲與利欲，結果弄得身敗名裂，亡國破家爲數也不少啊！達人君子凡事從遠處看，要能夠事先了解利害關系，就能不墮其中了。

　　【後集一二七】

　　非分之福，無故之獲，才造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。

　　12月21日

　　把握要點，卷舒自在

　　人生就像一個傀儡，耍弄傀儡的人牽動線索，傀儡的手腳便都顫動起來，進退坐臥顯得非常逼真。這是傀儡受人牽動線索而生出來的動作，只要能把這個牽線的根蒂握在自己手裏，一根線也不讓它紛亂，無論卷舒都能夠自由，權利操縱在自己手裏。

　　可見我身之出處進退，全在于自己，心可以不爲他人所左右。假如自己的進退受旁人指揮左右，那豈不是變成戲臺上被人所玩弄的傀儡？這就是明顯告訴我們：自己的命運應該隨自己的意思去發展。

　　【後集一二八】

　　人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一線不亂，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此場中矣。

　　12月22日

　　利害乃世之常，不若無事爲福

　　天下事利害得…

《夜夜夜思(聖印法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…