..续本文上一页谈得上进一步的去修持正定吗？况且佛弟子如果不能够深入正定之中，就不能够了脱生死，念佛者如果不能深入「正定念佛」之中，就不能与弥陀此愿接引众生到净土获得「正定解脱」的教导修行大愿相应。再说这种由深入正定而解脱的功力，如果没有善知识循循善诱的长期指导，不经过多生累劫恒心的修行，是不容易证得的。在今天的台湾，又有几个能够像广钦老和尚一样的有那么深厚的光明大定呢？

　　3、修定不是一蹴即得

　　而要如何下手修行，才能逐渐深入正定呢？当然释迦牟尼佛曾经告诉过我们很多位修持正定解脱生死的方法，光是在中国的大乘佛教，由祖师们所创立的佛门宗派，就有八宗之多。而且依各个宗派修行得法，获得解脱生死的圣者，从古至今，不在少数。

　　但是，在末法时代的今天，凭心而论，我们凡夫众生的根机，实在太愚钝太没有智慧了，许多释迦牟尼佛对大菩萨所开示的甚深圆顿的修定法门，不是我们今天善根浅薄的众生，能够不暇思索，不用分别，一蹴而得的。并且要修持那些极高深最无上的顿悟心法，必须宿世累积了无量深厚的善根，今生善根因缘成熟，具备了大根器大智慧(大般若)，才能够当下与佛心相契。像六祖惠能大师，他就是领会了金刚经的一句话，「应无所在而生其心」，在一念之间便开悟了。而今天在这个世界上，又有几个众生，能有惠能大师的智慧与根器呢？我们凡夫众生这种小根小器的角色，实在不如惠能大师的般若智慧于万一。

　　4、修定必须以般若智慧做前导

　　(1)有两种人可以领悟般若空义

　　而般若智慧的领悟与获得，不是末法时代一般的钝根佛教徒能够体解的。

　　释迦牟尼佛为了让后世的佛弟子，知道什么样的根器，适合在修定时直接修般若的「无相大定」法门，便曾经在般若经中告诉他的大弟子说：你们知道什么样根器的众生，能够受学无上大定的甚深般若法义吗？有二种人，可以领受般若空义；是那两种人呢？一种是入法位、得法忍，能行般若波罗蜜的阿鞞跋致菩萨，也就是已经证得了不退转位，得到无生法忍的大菩萨。另一种是长久以来，行特六波罗蜜，常常跟随着善知识学习大乘空义，得到「内福德」和「外因缘」的力助；内福德就是上一句所讲的本身已经久行六波罗蜜，具有深厚的福德，外因缘即是多生累劫以来，得到善知识的正确向导。这种修行者，虽然不是阿鞞跋致菩萨，但是因为他久远劫来，勤行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，积集了深厚的福德与智慧，能够信解、行持般若波罗蜜。释迦牟尼佛说，对于这两种大道心的众生，可以为他们宣说般若深义。

　　(2)初学者容易误解般若主义

　　释迦牟尼佛又认为有一类初学众生，在尚末了解如何降伏散乱心，认识八正道的修行步骤前，不可以为其宣说般若深义，是那一类呢？对于新发心求佛道的新学菩萨是不可以为他解说般若波罗密的「空」义的。为什么不可以对新学菩萨宣说般若深义呢？因为新发心求佛道的菩萨，他们宿世的福德善根非常非常的微薄，佛陀说，对这种福德善根微薄的新学菩萨讲说毕竟空法，会让他们产生错误的知见，什么样错误的知见呢？就是当新学菩萨一听到万法皆空的真理，便会很自然的生起执着空义的心理而不自知，甚至产生错误的想法说，如果宇宙万法都是毕竟空无所有的，那么我又为什么要去勤作善事，勤修福德呢？如果生起了这样一切皆空的念头，是非常危险的。

　　佛说，如果一个初学菩萨，听到般若空义，而没有甚深的智慧去胜解微妙法义，做这样错误的见解，不再积极的像以往一样的勤作福德，而接受一切皆空的思想，就会暂时忘失自己前世所修的善业，而走向外道恶取空的无想空定道路上，自己却不能够分辨。

　　(3)初学者应该先分辨因缘果报的原理

　　所以佛说，对于一个新发意的菩萨，新发心的学佛者，应该先教导他们取相分别，就是先彻底的明白世间法和出世间法的一切因缘果报与原理，等他们对世间法和出世间法的一切法相，都能够深入了解体悟之后，并且得到方便力用之后，才能够慢慢的带引他们走向无相般若的大定觉海中。

　　(4)新发心菩萨的意义

　　而且在佛经上记载，从我们凡夫众生发心信佛学佛开始，要经过许多大劫的勤修六度万行，才有资格称为新发意菩萨。

　　大家想想，在今天的世界里，有几个众生有如佛经上所说新发意菩萨多生累劫修行的资格呢？我们通常对一个非常发心行善、护持三宝，而有智慧的佛弟子，就会赞美他是菩萨发心，菩萨转世，事实上，这只是一种鼓励爱语之词，对于佛经上所说的新发意菩萨修行的条件实在是不能相比。

　　虽然今天我们众生的根机是如此的薄弱，但是佛陀还是很慈悲的将三藏十二部经典，由诸大弟子集结下来，一直流传到今天。纵然我们罪业深重的众生，因为福德智慧不足，不能够领会甚深的法义，但是今生也算有善根，能够听到高僧大德苦口婆心的弘扬最究竟的般若法义，为我们自己来世的修行道上种下菩提种子，而不致辜负释迦牟尼佛谆谆的教诲了。

　　5、最适合末法众生获得正定的法门

　　佛陀就是因为知道我们末法时代众生的根机愚钝，所以对我们五浊恶世罪业深重的众生，特别开了一个最方便最契合我们末法根机的法门。由这种方便圆顿的特殊法门，可以让我们慢慢的由最正确的观法，一心持名，得到正定，最后得证不生不灭的涅槃，永远解脱生死的束缚。这个法门，是人人都知道的法门，也是时下最流行的法门，但是由于一般人把他看得太简单了，忽略了他深度的一面，所以往往发了很多时间去修去做，却得到事倍功半的效果。一句阿弥陀佛，谁不会念呢？但是要真的定下心来，老老实实的念一句阿弥陀佛，却是不简单。而这老老实实定心念佛的功夫，是从那里来的呢？对于宿世就种了念佛种子的众生，只要一听到佛号，稍微受到善知识的开导，便可以激发他们宿世的根器，万缘放下，认真念佛。而像我们一般前世不知修行，根器浅薄的众生，就必须用另一种方式来激发我们的善根，以达到老实念佛的目的。是什么方法呢？就是从闻思修下手的方法。用这种闻思修下手的功夫来激励自己专心念佛是再好也不过的，这也是释迦牟尼佛在成佛的过程中所领悟出的最正确、最究竟的下手修行捷径。

　　6、闻思修证与正定的关系

　　(1)佛经过闻思修证而成佛

　　什么是闻思修下手修行的功夫呢？为什么说要得到正定，必须从闻思修下手去做呢？这又与念佛往生西方极乐世界有什么关系呢？因为我们现在讲的是极乐世界里的每一个天人都在正定之中的愿，所以从闻思修入定，进而正定念佛的问题，必须和读者深入简略的探讨一下。

　　譬如释迦牟尼佛，他过去曾经出生在我们这个世界，成长在我们这个世界。当他长大成人，出宫游行城外的时候，忽然看见、听到人民生老病死的四个过程——这就是闻；他的感触良多，于是他使去深思，去探讨，为什么我们人生要经过这生老病死短暂苦恼的过程——这就是思；他为了要解开人生生死的渊源，不惜割亲舍爱，半夜逾城出家，经过六年日以继夜的勤苦修行——这就是修，终于得证究竟圆满的佛果。所以释迦牟尼佛出家的整个过程，就是明白的告诉我们说，如果要踏上生死解脱的正途道路，一定要经过闻思修证的四个过程。

　　(2)世俗人无法在平实人生中发现真理

　　一般人看到了这些生老病死的现象，不会去深思，也不会去探讨，可以说是视而不见，听而不闻，并且习以为常，认为这是人生必须经过的历程，没有什么好大惊小怪的。就是因为庸夫俗子，不会用他们的理智冷静的去思索、去追寻这个无常人生的根源，所以无始以来，一直无法突破这个现实假相的人生；永远做妻子儿女、家庭事业、名利权势的奴隶。

　　因此碰到事情，会不会用我们心眼去观察、去理解，进而找寻事物的症结点、究竟面，在平实的人生中，发现真埋，发现出苦的生机，我想这就是圣人与凡夫基本的差别点了。

　　(3)佛的一举一动都在日常生活中为我们说法

　　大家都知道，释迦牟尼佛在出家前，享尽了世间的荣华富贵，但是佛陀并不会贪恋现有的享受，因为他知道人生一切美好的富乐，短短的数十年后，都会随着无情的岁月，化为乌有。佛陀从观察出任何人都超脱不出世间生老病死的深渊开始，到厌弃这个幻乐无常的王宫生活，逾城出家，乃至出家后，说法、度众，末入涅槃的这段期间，佛的一思惟一投足，一举一动，在在处处，都在日常生活中为我们说法。问题是众生无法领会出佛出家修行、弘法过程中，以身示法的真义。

　　初机者以为「闻思修」是佛经上某一种法门的特殊修法，而忽略了它与我们日常生活，有密切的关系。释迦牟尼佛他就是要我们在现实的人生中，去观察、去体悟冠生的百态，从世间充满悲欢离合的事实中，去思惟、去体悟出人生的真谛。

　　凡夫众生唯有从发生于自己身上的悲欢离合痛楚的经历中去面对现实、接受事实，在经过一番对人生、世事磨炼后，才能够彻彻底底的在铭心刻骨的教训中，用我们的智慧，冷静的反复领悟出人生苦空无常的真谛，才不会再被现实的人情世故，七情六欲迷惑住了。

　　(4)不可以相似的佛法深入正定

　　甲、分辨世间法与出世法的关系

　　「中论」上有一段名言说：「诸佛依二谛，为众生说法：一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛；则于深佛法，不知真实义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。」

　　这一段话，简单的意思是说：过去、现在、未来的一切诸佛，都是用两种方式为众生说法，是那二种呢？就是以事实和真理二种方式为根本的依据，也就是依二种谛理为众生说法。所谓的事实，就是依世间上实在的事情为众生说法；所谓的真理，就是依经过任何时代，无论任何人如何的攻讦辩论，都颠扑不灭的绝对究竟的道理为众…

《禅修、禅学、禅观、禅定 (禅定波罗蜜)》全文未完，请进入下页继续阅读…