..续本文上一页生说法。
如果一个人想要信仰佛教，学佛修行，深入佛法大海，首先我必须了解这个世间的实态与究竟真理两者之间相互的关系。如果我们想要踏入佛法大门，弘扬佛法，而不能够如实的分别这世俗谛和第一义谛二谛之间的相互关系，往往谈真理就忽略了事实，谈现实又忽视了真理，那么依我们所吸收所谬解的相似佛法，想要深入正定，想要更深入的体认诸佛说法的本怀，觉悟佛法真实的义理，那是不可能的。
不依世间法不能体悟出世法
为什么这样说呢？因为佛陀所证觉的究竟真理，是依世俗的人事物，实际生活过程的探讨显示出来的。如果没有佛陀跟我们凡夫一样的出生在这世间，如果没有文字媒体的传播佛法，没有佛陀从实际的生活中，亲眼看见听到人从诞生时，母子生产哀叫的痛苦，人类衰老的无常丑态，人类生病时，呻吟的磨折，以及从人类在贫富贵贱短短的几十年里结束了苦短宝贵的生命中去发现不实虚幻的人生，解开人生生死痛苦的根源，那么我们根本不知道，也无从踏上深入正定，解脱生死的道路。
因此，假使不依世俗谛的开显，我们就不能够体悟到第一义谛的真理了。当然如果不能够领会第一义的真理，我们便不能够证得涅槃了。
乙、从闻思中彻底透视人生才是踏入念佛、修定的稳当步骤
从「中论」上这段话所讲的，我们可以知道，佛法是不离世间法的，没有世间法就无所依据。所以唯有从世间的实态当中，从我们日常生活当中，去观察、去了悟人类生老病死一切苦空因缘实相的根源，唯有在我们对自己的生命经过长时间的深思熟虑而有了另一番的评估体认之后，才能够彻底的透视人生，看破人生，才能够彻底的降伏、断除我们的妄想心，才是我们真正修行的开始。那个时候，无论在我们周遭发生的任何事情，我们放眼所见的事事物物，都会觉得像行云流水般的平淡。用这种超然物外、厌离娑婆世界的心情去念佛，去想念西方极乐世界的种种庄严，想念阿弥陀佛，我们往生西方极乐世界才有希望。因此当我们对人生对真理，经过闻思正确根本的体认，进而身心自在，于任何处境下，都能够万缘放下，一心念佛，这才是正定念佛的开始，入道修定的初门。
(三)禅行者的八正道
1、禅行者的世间正见及生死正见
(1)空心坐禅容易走火入魔
前些日子(民国七十五年)，我曾去参访过一位隐世修行的高僧，从那位高僧亲口述说他修行的一小段过程中，让我在修行道上得到一些小小的启示。
他说，我们佛弟子无论修什么法门，第一步最重要的就是要有正见。以他最初在山洞打坐修行的时候，便曾经有「非人」想要附身的经历。他说当他每天坐禅，坐久了以后，渐渐地可以将整个人都放空，结果有一次，在无形中忽然感觉有鬼神想来附身，突然之间，全身似乎要颤抖起来，于是他赶紧起座，他知道再这样空下去，昏沉无智的坐下去，以他的修行心态来看，总有一天会让鬼神乘隙而入。从这次经验中，也让他深深明白到乩童，就是这样在整个人浑然无知时，鬼神乘隙附身，成为孤魂野鬼的傀儡，虽然他的解脱心切，但是他明白了脱生死不是几个月、几年便能够成功的。
(2)坐禅应以观照世间「苦」谛为根本
为了长远之计，使自己不致知见偏差，用功过度，走火入魔，于是他霍然记忆起释迦牟尼佛曾经在出宫之前，探讨过世间苦的根源，觉悟世间苦的实相。佛陀为了寻找出苦的方法，不惜割爱舍亲，出家做个苦行僧，最后终于摆脱世间苦的束缚，彻彻底底的得到自由解脱。于是他也循着佛陀的路子，开始找寻出苦的方法；最初从自己四周能够看见、听到的种种烦恼——生苦、老苦、痛苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等一切苦恼的成因，静下心来，彻底去观察，深入去探求人生苦恼的真相。
当他细心察觉出我们四周很多烦恼的事情，都是由于自我束缚，自己的情执、我见、贪欲不断，而造成人生种种困扰时，越让他领悟出「庸人自扰」的道理。当时，他那种想要脱离世间种种苦恼的心，脱离生死烦恼的心，真的就像经典上所说的宛如置身在三界火宅中那么的急切。
于是他正确地依照释迦牟尼佛亲身的体验，从世间苦的根本觉悟开始，一直追察下去，最后终于对世间真相彻底的得到觉醒，看清楚了世间无常的实相，再慢慢的把心安静下来，柔软下来，渐渐地便自然的深入正定之中。那个时候，他才体悟出，此时才是真正修道的开始，内心自然不惧魔扰，也不会再对世间有所希求与执着。
我想在末法时期，一个追求生死解脱的正信修行者，能够有这样的正见，从佛陀告诉我们苦相的真谛下手觉悟起，毅然弃舍了这个充满我执、贪欲邪见的五浊恶世，将心安住于真理修行之上，是相当不容易的。在末法的今天，想要亲近几位真正有修行的善知识，实在十分的难得。
讲到正见的问题，它的范围，相当相当的广，它包含了佛教各宗各派的理论与真谛，涵盖了整套的佛法，要从世间法至出世法由浅入深的讲，恐怕一两年也讲不完。像前面提到的这位修行者，是属于禅行者个人由苦谛进入正见修行的一小段特殊最初的经过。
(3)认识世间的无常实性是寻求出苦之道的第一步
佛在过去修行时，即是认识了世间无常的实性，而发心寻求出苦之道。佛首先了悟了宇宙间一切有形无形的人事物质，皆是由各种错综复杂的因缘和合而成，既然由各种因缘关系互相牵缠羁绊而存在，当然任何事物都没有它单独自立的个体存在。换句话说，凡是由因缘和合而产生的一切身心事物，必然是相依待的幻有存在，没有它的真实自体。到了因缘离散时，一切万物，均会无常变灭，没有一样东西有它决定不变的自我。我们之所以会与亲朋好友生离死别时，内心产生过度的悲伤哭泣，就是因为我们的感官意识错觉今世的恩爱亲情都是真实存在的，是我曾经经历的，是我曾拥有的，是我曾经经过辛苦代价争取来的。因为强烈的对周遭人事环境的坚持与认同，强烈的对亲情恩爱的渴求与占有，而使我们一再被感情的幻觉作用所误导，引发内心种种对世间情欲的幻想与憧憬。然而当我们在夜静更深，稍稍有属于自己反省独思的时间，我们是否也曾扪心自问，静心思考过：世间的一切恩爱、亲情，能够随着我们对它的贪恋与需要，而纵情所欲历久不变吗？能够随着一时荣华富贵的到来，而留住即将转眼成空的恩爱至情吗？当我们一次又一次的与亲朋好友聚会时，我们或许会感受到一时的欢笑与欣慰，然而当一次又一次的曲终人散时，你难道不会有人生聚散无常的启示吗？一个人如果没有过悲欢离合，生离死别的经历，是不容易体悟出人生聚散无常的真理的。
在平常的日子里，亲朋好友之间，常常会因为彼此间个性、习气不合而引起争端，产生口角，影响双方的情谊；甚至为了一时的利害冲突而发生钩心斗角，出卖朋友，兄弟阋墙，反目成仇的情形。如果我们经常静下心来观察周遭的人事环境，你便曾发现它时常因为各种大大小小因缘的牵扯、纠缠而不断的迁异、变化，而且随着我们对人生的历炼，心态的成熟，愈能够在我们的人世阅历中灵敏的发觉各种内在外在的层层因缘不停地在推动、变化。随着时代、潮流、社会、科学、医学、生理、心理、情感、思想……等各种复杂因素相互不停的进化演变，有那一样东西能够因为我们一厢情愿的单纯渴望，而常久附属于我呢？山河大地，随着地质、形势、温度、空气、阳光、湿度、气候的影响，经常不断的震荡、决裂、崩塌、演化。河川湖海，也不断地随着四季的变化而溃堤、奔流、流失、干涸……。林薮原野，亦不断地随着季节的更替，而飘落、发芽、成长、老朽、腐蚀、烂坏、消失，有那一样东西不在不断的生长、茁壮、衰老、腐散、死亡、消逝……无常、变异中！？
(4)现实人生中本来就没有真实自我的存在
凡是由我们的眼耳鼻舌身意，面对外境的色声香味触法，而产生眼识耳识鼻识舌识身识意识六识分别，事事物物的感官灵觉作用，究竟是无常变化，还是永恒不变呢？是有真实的自体，还是幻象不实呢？是在我们有生命时暂时的识别作用，还是会随着我们生命力的结束而随之幻灭消失呢？如果是短暂的随着我们无常的生命幻有存在，那么当我们今世生命瓦解消散时，这个没有知觉的腐朽身躯还会有真我存在吗？人存身存，人死身亡，我们的感官意识，当然随我们的生命正常存在而存在，身灭无我，自然为每一个人所理解与接受。但是宇宙的觉者，以他修证的智慧告诫我们说：不仅仅在这个有形的身躯离散消逝时才察觉出身殒无我，当我们现在活生生的生存在这个世间上时，本来也就没有真实的自我存在，一切的一切，只是幻象的假我存在，只是各种因缘境界聚合的幻有存在，一旦因缘无常变异时，又将离散幻灭了。我们的身心意识如果是真实永恒的存在，那么便应该永远随心所欲的存在这个世间，不会随着因缘的聚合而存在，又随着因缘的离散而消失了。而要在现身中就能觉悟这种此生无有真实自我，超越凡常情执的真谛，佛早在『阿含经』及大乘经典中明白的指示我们踏上真理之路的根本法门。
2、禅行者与念佛者的一分出世正见及正思惟
(1)修行者如何正思惟此身无我的真理？
佛对立志求道具有利根器的出家弟子说，当你们有了对世间正确的见解(八正道中的正见)，觉悟这个世间是苦，是无常，是无我的生灭假相时，便要进一步在今生幻有身心中，确实去观察、去思惟、去验证这个短暂存在世间的身心，的确如佛所说，在现实生命中就是幻相的存在，假我的存在，缘起性空的存在。而要如何在现实生命中亲身去观察、去思惟、去印证这层幻有身躯的假我真理呢？佛指示出家弟子说，我对你们说过的法，你们一定要仔细的听着牢记起来，要时时回想我所说过的每一句话，而且要经常一个人在…
《禅修、禅学、禅观、禅定 (禅定波罗蜜)》全文未完，请进入下页继续阅读…