..续本文上一页，真以修耳根圆通而大有成就者，谁呢？不知道！但从参禅法门而大有成就者，却比比皆是。
为什么《楞严经》这么重视耳根圆通的修法，而中国人却只单用参禅法门呢？这问题没有人去探讨。但是若真论究，原因也很简单：因为参禅法门，乃是直修意根圆通也。
参禅法门
以反闻「闻」自性，既可说是：从对声尘的分别相中，而返照心性的昭然不动．妙净元明。亦可说是：从对声尘的分别相中，而返参能觉的心性为何？故反闻「闻」自性者，即类于默照禅与参话头。
如文殊菩萨于耳根圆通，所说的偈颂：『反闻闻自性，性成无上道』。这自性当怎么闻呢？第一、从对声尘的分别相中，而返照于心性的昭然不动、妙净元明。譬如前面所举百丈怀海的公案，虽看到鸭子飞过去了，但心不要跟着飞过去。要知道不管鸭子飞不飞，我们的真心都是清净不动的。必时时刻刻把心保任在「见性而不着相」的状况中。这是第一种闻自性，乃比较类似于禅宗的默照禅。
第二种、就是于对声尘的分别相中，直接去参「能觉的心性为何？」所以『闻』自性，即是『参』自性也。因此这就类似于禅宗的参话头。所以下面乃以《楞严经》的宗旨，而来介绍默照禅与参话头。
默照禅
有人谓：「默照者，乃是对一切内外情境，皆保持着敏锐察觉之心；故能于一切时处，皆清楚明了。甚至若起烦恼妄念，还应如法对治。」默者，不动心；照者，察觉境。甚至所照之境，将扩大广延，从身体．感觉及周遭外境等。
首先讲：对默照禅的附会，即虽非默照禅而附会为默照禅。有人说：「默照者，就是当对一切内外情境，皆保持着敏锐觉察之心。甚至当发现有烦恼妄念时，还得用佛法去对治消除。」因此他们说：默者，不动心；照者，觉察境。
照者，觉察内外之境；这是还可接受的。至于默者，不动心。便存有一个很大的问题：因为一般人所谓的「不动心」，乃指第六识的不动也。而如只是第六识的不动心，便顶多是修止或入定的功夫尔，而不能见性开悟也。
而且一方面要觉照境的存在与变化，一方面又要安心不动；这乃是两难的课题。因为凡夫，既觉察到外境，心就难免动了。反之，若安心不动，对任何境相皆不起分别，就难以去察觉它们的存在与变化。所以这乍看，好象两全其美；但对初学者而言，是很难入手的。
甚至说：在默照的过程中，所觉照的境界还会慢慢扩大，最初从比较小的身体，慢慢扩大到周边种种境界。故谓之为：从小我到大我。然而大我后，又当如何呢？我说：是神我或梵我尔，乃绝不可能是无我也。为什么呢？皆在「相」上作功夫。
似如此，则既从「作意」起观，复「能所皆存」，如何与真心相应呢？以众所谓「分明」者，乃是从根尘相对、能所互动中，而确定其明也。故于其中，乃少不了我执与法执也。故俗所谓「分明」者，正是「无明」的本来面目。
如果再用《楞严经》的宗旨来考查的话，首先它是「作意起观」，虽然观的对象，不是固定的，但还是从作意心，去起观的。第二、在修观的当下，一方面明了外界所观的相，一方面也认定内有一个能观的我。于是既从始至终，皆「能所对待」，这可能与真如心相应吗？
尤其很多人乃错以为：既众生都是无明颠倒，则愈修行当就愈清楚明了才是！然何谓「清楚明了」呢？就是眼睛看得清楚，耳朵听得明了，心中一无迷惑，这就清楚明了了吗？这有个很大的问题：因为一般人所谓的清楚明了，乃须从「根尘相对、能所互动」中，而确定其明也。
这就像笛卡儿所认定的：我思，故我在。然若不思时，你还在不在呢？若为有境界故，才清楚明了。则无境界时，又如何呢？大概会跟阿难一样，无声即无闻，如何能清楚明了呢？
再其次，如只有当下的对象，还不能清楚明了。而必与过去、未来比较后，才对照成清楚明了。简言之，如果心不分别取舍，则能清楚明了什么呢？
凡夫既错以为：愈修行，当就愈清楚明了才是！所以难免于修行的过程中，不断地自我暗示：我乃愈来愈清楚，愈来愈明了也。其实这自以为是的清楚明了，乃正在增长其我执与法执也。所以这自以为是的清楚明了，其实正是无明的本来面目。这「正是无明的本来面目」，却不是我创说的；因在《楞严经》中，就有很明确的经文：
如『性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。』与『知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃无漏真净。』
如经典所谓：『性觉必明，妄为明觉。』故清楚明了者，乃为心性本就是清楚明了的，而非因觉照尘相，才清楚明了的。就像于耳根圆通章所谓：虽于睡觉时，六根不起作用，但真心还是清楚明了的。
『觉非所明，因明立所』，但一般人却不能从见性而觉悟于心性的本明，故必须透过尘相的觉受，才肯定根性的清楚明了。『所既妄立，生汝妄能』既不得不依附于被觉照的境界而称为明，故相对地也妄立能觉明的主体。这从「能相与所相」的相待，而肯定清楚明了者，其实都是邪见。
其次，『知见立知，即无明本』，在觉察情境的当下，如认定有能知、有所知；这即是无明的根本。又『知见立知』也可以说：如果在觉察情境的当下，更去分辨：已知或未知。这也是无明的根本。故或从空间的能所对待，或从时间的前后际别，皆是无明的根本也。反之，虽觉察情境，却能所不生、前后际断，这才能无漏清净而证涅槃也。
所以愈想清楚明了，就愈无明深重与沉沦颠倒。
故不当以「作意起观」「清楚明了」与「广大周延」，而称为禅法也。此皆在「相」上用功夫尔。
所以若从作意起观，而寄望愈修行，内心愈清楚明了，外境更广大周延，这是什么禅法呢？曰：外道禅尔。因为既外道，也能证得天眼通、天耳通，难道还不「清楚明了」与「广大周延」吗？
虽然这些禅法，对生活中，还是有安定身心的作用。可是要见性解脱，终究是「八千里路云和月」，还遥远的很！
故何谓「默」？盖真如心者，乃不生不灭、不动不移者，故名之为默。从默中自然起照，谓之默照也。而于默照中，更不计度分别；故既非清楚，也非不清楚。譬如境来影现，境去影空；故对镜而言，何所谓清楚与不清楚呢？
下面我们乃从《楞严经》的宗旨，而来论述：何谓默照禅？盖「默」者，不动心也。然此不动心，不是指第六识的不动，而是指真如心的不动。以真如心本是不生不灭、不动不移者，故名之为默。但不动心，不是光靠嘴巴讲的，也不是单用头脑想的，就能不动。而是要有真正的修行功夫，才能体证于真如不动。
从证得真如心后，自然能起觉照之用，这才称为「默照」。因此不需要去管要照什么？既证得真如心，即不着相也。因此相的明暗、动静、大小、远近，乃皆无所谓。问题的焦点，只在我们是否真证得真如心？如已证得，则一切都不是问题。反之，虽未证得，却想模拟，则处处都是问题也。
一个人如真证得默照的境界，即不再起作意分别。因此这时，对所觉照的境界，既不说它清楚，也不说它不清楚。这就像镜子，境来影现，境去影空，祇是当下明了而已。而不去比较过去、未来，故既无清楚与不清楚的差别，也无周延与不周延的界限。
因此修习默照禅，最重要的不是在所照的「相」上，去判断修行的层次？而是当从「默」的程度，来堪验自己的功夫。从默去修心，是因；由照而得用，是果。真修行人，当努力的是因地法门，而非果地功德。
然初修默照时，不能即时相应于真如心用。故且用「剥舍」法，乃随照即舍─舍作意分别，心随相转；故能随照即寂也。于是乎，末那识乃如「剥芭蕉然」；从层层剥下，以至于自然现起真如心之妙用。
虽初修默照时，不能即时相应于真如心用。因为一般众生的末那识，是从来不间断的；不只白天不间断，梦中不间断，甚至生死之际，也从不间断。
既从不间断，则当如何？且用「剥舍」的方法，将末那识从外到内、从粗到细，一层一层地把它剥舍掉。以一切妄念，皆从末那识的作意分别而生；故欲「剥舍」末那识者，得从粗重的妄念先剥舍起。
然妄念当如何剥舍呢？返照内心，如起任何妄念，就立刻将之截断去除。故重点，只是在觉察心中还有什么妄念而去除之。而不当管：我现在已证得什么境界？
既若起妄念，即能剥舍之，故能随照即寂。既心不随相转，也心不作意分别。这不断地舍了又舍，便如「剥芭蕉然」；从层层剥下，以至于证得真空境界。至于什么时候，能现起真如心用呢？那就水到渠成尔。
这即是前面所说：真正的默照禅，应该往「默」上用功，而不得于「照」境上作计较。这以「剥舍」的方式，而进入默照禅，乃与修定不一样。
修定乃应把注意力安在一个固定的对象上，如数息就专注在数字上，念佛就专注在佛号上。而剥舍法，却是什么也不能安住，唯见一个，杀一个；见两个，杀一双。必将一切境相赶尽杀绝，直到赶无可再赶，剥无可再剥；则自然能现起真如心之妙用。
问：何以能自然现起真如心用？
答：真如心用本来如是，但识被相转，故不觉尔。现既以「剥舍」法而剥尽一切妄念，则如古镜垢除明现，鉴照无余。
为什么能自然现起真如心用呢？因经验上，就是这样。若就理论而言，乃为真如心，法尔如是。但众生因被太多的妄想杂念所蒙蔽，所以不能相应。因此当我们一次又一次地把迷惑的相，慢慢去除后，真如心即能自然现起。所以禅法乃曰：「不必求真，…
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