..续本文上一页既忙得不可开交，也招来闲言闲语，而终无出期也。
舍利弗比丘善入法界
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告尊者舍利弗：「如我所说波罗延耶阿逸多所问：
若得诸法数，若复种种学，具威仪及行，为我分别说。
舍利弗！何等为学？何等为法数？」时尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦复默然。佛言：「真实，舍利弗！」舍利弗白佛言：「真实，世尊！比丘真实者，厌，离欲，灭尽向，食集生。彼比丘以食故，生厌，离欲，灭尽向。彼食灭是真实灭，觉知已，彼比丘厌，离欲，灭尽向，是名为学。」
「真实，舍利弗！」舍利弗白佛言：「真实，世尊！若比丘真实者，厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭，生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法。」佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所说。比丘于真实生厌，离欲，灭尽，是名法数。」如是说已，世尊即起入室坐禅。
尔时尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，以异句、异味而解说之。」
时有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：我于世尊初问，都不能辩，乃至三问，默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。」佛告比丘：「彼舍利弗比丘，实能于我一日一夜，乃至七夜，异句、异味所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.54
这部经看来跟因缘相应，并没有很直接的关系。但我之所以选录这经典，乃为最后一段话「彼舍利弗比丘，实能于我一日一夜，乃至七夜，异句、异味所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」舍利弗智慧很深，不管佛陀以什么方式、任何语句，问了七天七夜，他都可以对答如流。此乃为舍利弗，能善入法界故。
云何能善入法界？依「因缘观」即能善入法界。
至于云何善入法界？经文中并未详说。但依我的了解，乃要从「因缘观」，才能善入法界。因为法从那里来呢？从众因缘生法而来。故因缘观，既可观得很辽阔，也可观得很细腻。
如《法华经》有「所谓诸法，如是相．如是性．如是体．如是力．如是作．如是因．如是缘．如是果．如是报．如是本末究竟等。」从深入缘起，去深入因缘果报、深入性相体用、深入本末究竟；即是善入法界的最佳写照。故能成就如舍利弗般无尽的智慧。
以上所讲〈因缘相应〉，重点在说明十二因缘。其实，主旨大意还跟以前所讲的差不多。下面再看〈四谛相应〉：
四谛相应
解苦、断集、证灭、修道
如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛，当知、当解；于苦集圣谛，当知、当断；于苦灭圣谛，当知、当证；于苦灭道迹圣谛，当知、当修。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.111
这只是将「苦集灭道」四个名词标示出来，但对何谓苦集灭道？却语焉不详！为什么呢？我认为：那是佛说法一段时间后，再将它整理成苦集灭道之次第。如最初就只这么说，那有谁能听懂呢？
苦当知解─去面对它
集当探究─去剖析它
道当修习─去处理它
灭当证受─再放下它
所以我们今天得从头来说苦集灭道。苦是什么？苦当知解！用现代的话来说，就是要去面对它、去接受它，而非逃避，或装作没有。
集当断，就我的理解，乃跟它不一样。因为重点不在于断不断，而在于是否能探究出原因？因为集，乃是苦因。而因是什么？要自己慢慢去探究的。所以要从剖析它中，去把根本的原因找出来。比如家庭有问题，不管是夫妻不合或父子间关系不协调；甚至是公司里有什么危机，这都称为苦。然后进一步，去追究原因，就是集。
如果剖析得很正确，而能确认真正的原因；才能更提出对治的办法，这便称为道。道当修习，如何修习呢？就是要去对治它，去处理它。而最后，灭是什么呢？如果处理得好，不协调或危机等就消失了，即称为灭。
对一切世间．出世间的问题，都可用此程序去处理也。
故胡可谓：四圣谛乃小乘法尔？
所以虽有人谓：苦集灭道是小乘法。其实苦集灭道，何止于小乘法呢？必是世间、出世间，解决问题的共通次第。从面对它，而探讨它，然后再处理它；最后能因消除它而放下它。
尤其精要在那呢？在集也！因为如未能把真正的原因找出来，则想解决也解决不了，想面对也面对不了。而这一点，便是禅宗跟其他宗派最大不同处。禅宗不只不怕有问题，更且要去追溯问题的源头。故除非把问题的根本看清楚、挑出来，更断除后，我们才能真正放下它。否则，只是笼统地说：要面对它、要接受它，其实也只是压抑而已！
所以必从「因缘所生法」的理则中，去勘破问题的根本，这才是禅法的真精神。而非模拟着：我已接受它，已放下它，就能了事。其实一般人是没有这种勇气跟魄力，去追根究底，去直捣黄龙。故宁可拿个撒隆巴斯先贴一贴，清凉一下，似没事了。然过一段时间后，即症状复现也！
四圣谛，我们从学佛以来，就耳熟能详。只是又有多少佛教徒，是用这种思考方式，来面对问题、来处理问题呢？大部分是碰到问题了，便说是业障现行─仿佛自己很无辜似的。然后再忙着诵经、念佛，以图消除业障。其实到最后，什么问题也没解决，只是多为佛教增加一些「怪力乱神」的罪名尔！
四法成就，名大医王
如是我闻：一时、佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时世尊告诸比丘：「有四法成就，名曰大医王。何等为四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病对治，四者、善知治病已，当来更不动发。
云何名善知病？谓善知如是种种病。云何善知病源？谓善知：此病因风起，痰阴起，涎唾起，众冷起；因现事起，时节起，是名善知病源。云何善知病对治？谓善知种种病，应涂药，应吐，应下，应灌鼻，应熏，应取汗，如是此种种对治，是名善知对治。云何善知治病已，于未来世永不动发？谓善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名善知治病更不动发。
如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘！彼世间良医，于生根本对治不如实知，老病死、忧悲恼苦根本对治不如实知。如来、应、等正觉为大医王，于生根本对治如实知，于老病死忧悲恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉，名大医王。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.114 ~ p.115
一个医生想治病，却无法将真正的病因诊出来；则他能治病吗？顶多是头痛医头，脚痛医脚，而没什么大用也。所以作为一个医生，只是善知病相还不够，更重要的是要善知病源；然后才能善知对治。
各位是否注意到：这里所讲四圣谛的次第，乃不同于往昔。第一善知病相，乃对应苦也。第二善知病源，则对应集。第三善知对治，则是道也。第四当知治病已，将来更不动发，才是灭。
所以，常说的苦集灭道，是从「苦果、苦因」，「道果、道因」的比对关系而说的。但如就修行的次第，则是：因有苦果，所以去追究苦因，而称为集。然后再加以对治，则为道。最后病苦消失，才是灭。所以就修行的次第，反当是「苦集道灭」的顺序，才比较顺。我们看这部经，即是以「苦集道灭」的次第而开展的。
「善知治病已，当来更不动发。」就解脱道而言，乃是指从消除我见、我慢而能不受后有。既不受后有，当然就不会再有任何苦集了。故大医王者，不只治身之病，更且治心的病。甚至小而修身、齐家，大而治国、平天下之病，皆可治也。所以说「苦集灭道」，乃世间、出世间，解决问题的共通次第。
因陀罗柱
如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时世尊告诸比丘：「如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头，四方风吹，则随风去，向于一方。如是若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门，常观他面，常随他说；以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故。
譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门，不视他面，不随他语，是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学。」佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.122 ~ p.123
一个真正的修道人，心应像因陀罗柱一般沉稳，既风吹不动，也雨打不消。这话说来简单，可是放眼周遭的学佛人，不要说证果的人凤毛麟角，就是有信…
《佛法原典 杂因诵》全文未完，请进入下页继续阅读…