..续本文上一页它自己本身是什么就是什么，而不将主观的「我」放进去为它评价。主观是以自我中心、自我的喜恶来取舍，而直心则是拋开自我，事物原本是什么就是什么，应该怎么处理就怎么处理，不要三心两意地考虑：「如果是这样的话，对我有什么坏处？如果是那样的话，对我有什么好处？」如果这样考虑，就不是直心。

　　譬如，当你看到两个小孩子跌倒在地上，其中一个是你儿子，另一个是你不认识的孩子，那么你会先扶谁？你一定会想：「这是我的儿子，所以我先扶他，另外一个不是我的儿子，就让他自己爬起来，顶多等我扶起我儿子后，再去扶他。」但若是直心的话，就会一手拉一个，同时把他们扶起来。

　　在唐朝时，有一位宗密禅师，是荷泽神会禅师的第四代，也是华严宗的第五祖。他曾经两次被皇帝请到宫里供养、说法，并且赐给他紫袈裟，集荣耀于一身，而他与当时的宰相也是朋友。

　　有一天，宰相看到皇帝身边的一位大太监，既跋扈又专权，使得皇帝很痛苦，因此准备找机会把大太监杀了。可是，还没来得及行动，就事机败漏，反而被太监派去的五百名禁卫军追杀。

　　宰相无处可躲，便逃到终南山宗密的道场里，并且为了逃过一劫，于是希望宗密能够让他剃度出家。结果宗密真的为他剃头，还把他藏起来。但是，最后宰相还是被大太监派来的人抓到了。而宗密因为不但没有检举，甚至还剃度并藏匿宰相，所以大太监也要杀了他。

　　大太监问宗密：「你怎么可以把他藏起来？你知不知道他是叛国贼？」宗密说：「当然知道。」大太监又问：「你明知他是叛国贼，为什么还把他藏起来？」宗密回答：「我只知道我是一个和尚，而他是一个求救命的人，在那种状况下，我只知道救人命，没有考虑到我会不会犯法，你若是认为我犯了法，那就杀我的头吧！」

　　请问，这是什么三昧？是一行三昧。当紧要关头时，他只知道救人，没有考虑到自己是不是会因此而被杀头。这很不简单，假如换了一个普通人，他一定会考虑：「嗯！我若赶快去举报，大太监可能会帮我向皇帝说几句好话，可以封我为国师，那该多好啊！」这种心态就不是修行一行三昧了。

　　所以一行三昧是直心，是在任何时间、任何状况、任何地点，心都不扭曲、不自私，事实上这即是智慧。佛法所说的智慧，又叫做「般若」，「般若」是没有自我中心的一种态度。没有自我中心，你就是有智慧的人，这时无论你处理任何事，都叫做「一行三昧」。

　　因此，一行三昧是用直心，而非老是坐在这个地方。可是有人误会一行三昧指的是修行一项法门，或者是一个动作，也就是做一桩事，把这桩事一直做下去。

　　譬如，打坐的话，就一直坐下去，并且以为这即是「一行三昧」。《坛经》说，如果是这样子的话，那其实是植物、是枯木、是石头，因为植物、枯木、石头也是不动的。然而，一行三昧是有「心」的，这个「心」是活动的，我们的身体当然也是可以动的。只要不把自我中心、自我的执着摆进去，这就是一行三昧。

　　三、以一行三昧用话头

　　那么，一行三昧和我们用话头有什么关系？用话头的时候，你就是用话头，不要思考用话头能不能开悟？不要思考用话头的时候，自己有没有杂念？还有多少杂念？也不要思考我喜不喜欢用这个话头？

　　话头只是一个工具，你不断地问、不断地参，什么都不考虑，你的心知道自己在做什么——在参话头，但是，不再考虑自己方法用得好不好？不再考虑身体舒不舒服？只知道自己是在用方法，这也是直心。因为舒不舒服、喜不喜欢，都是非常主观的，当心情转变成恶劣时，什么好事都会觉得不好；当心情很平稳时，就算遇到坏状况，你也不会觉得是很痛苦的。

　　心不随着目前的状况而转变或起伏，当你正在用方法的时候，就是用方法，用话头就是用话头，这也就是一行三昧。

　　注1本书所引皆以「敦煌本」为准。

　　 　〈第三天：上午〉话头的应用与修持

　　一、动静语默修话头

　　这个时间要讲什么是话头？怎么用话头？话头的效果是什么？

　　虽然用修禅定的方法，也可以开悟，但是，修禅定一定是在静态的状况下，在动态的状况下是没有办法修的。只有专门修行的人，或者是长时间修行的人，才能够从禅定中得到力量。然而，话头则是任何人、任何时间都可以用。所以，在中国为什么会开发出中国禅的特色，是因为中国不像印度社会那样，对于修行人特别的尊敬，而且普遍知道要供养修行人。

　　在中国社会，除了少数特殊的、有吸引力的修行人才有人供养，否则，一定是自己想办法生活。因此，才会像六祖惠能大师那样，开发出在动、静的任何状况下，都可以修行的方法，而这即是中国禅的特色。我们现在这个世界，只有少数的出家人，而出家人也需要做服务的工作，所以，话头是最能够适应现代社会的禅修方法。

　　话头，实际上是从六祖惠能大师开始的。《坛经》中有一个故事：当惠能大师得到五祖弘忍大师的传承之后，就到南方去了。弘忍大师座下有一位弟子叫做惠明，他原来是将军出身，因为弘忍大师不再说法和指导修行，所以他就追随惠能大师去了。

　　惠能大师只是告诉他一个方法：「你现在不要想什么是好或是不好、善或是恶，心中不起任何的分别心，在这个时候问『你的本来面目是什么？』、『什么是你自己的本来面目？』。」惠明因此而开悟了。惠能开悟得法之后，惠明是他第一个传授方法的人。

　　修禅定是渐渐地把我们的妄念心集中于一处，心止于一境，这叫做「心一境性」。所谓「一境」，实际上是一点或者是一念，在这个状况下，你会自然而然地入定。但是，问话头不是要我们将心止于一境，成为一般的禅定，而是虽然有杂念、有妄想，仍然只是用一句话头。

　　我们形容话头是一把金刚王宝剑，它跟虚空一样大，见到什么破什么，见到什么斩什么，任何妄念、任何状况出现，只要用一句话头问：「什么是无？」、「什么是我的本来面目？」这样一来，你的妄念自然就停了；如果反复地问，你自己就会进入这个问题里，变成了一个大疑团。

　　这个时候，即使你不再问，但你的心其实还是在「什么是无？」、「什么是我的本来面目？」或是你所用的其他话头的疑团里。

　　二、用话头取代妄念、制造疑情

　　话头的功能，不是用话头去打压杂念或妄想，而是用它来取代杂念或妄想，到最后杂念和妄想都没有了，只剩下疑——「什么是……？」，待机缘成熟的时候，突然间，疑团一下子消失不见了。所谓「不见了」，就是疑团爆炸，感觉好象一切都放下了，虚空没有了，大地也不见了，而你自己当然也不存在了。虽然身体还在、环境还在，但是执着没有了，这个时候又形容为「大地落沉，虚空粉碎」。

　　话头主要是让我们产生疑情，如果不能产生疑情，自己要制造疑情，也就是要对这个问题很有兴趣，想了解这个问题究竟是怎么回事。假如「无」本来就是一个没有的东西，为什么还要问？这个字里有什么东西呢？为什么有这么多的禅师都在用这个话头？他们不是傻瓜，所以一定有它的道理，那么「无」里面究竟会有什么呢？告诉自己︰「我不服气，我一定要问出个名堂来，这究竟是什么东西？」你就像这样自己想办法制造出疑情来。

　　过去禅师们用两种比喻来形容参话头时的感觉，第一种是好象咬棉花絮。将一团棉花拿到嘴里咬，这到底有什么味道？棉花是没有味道的，那要不要咬呢？我现在的工作是咬棉花，我不咬它，那要做什么呢？所以我还是咬，这其中一定有道理，要咬出个什么名堂来才行。虽然没有味道，但是很多人都咬过了，而且咬得有用，那我相信是有用的，所以还是要继续咬下去。

　　到最后，棉花絮给你咬烂了、咬碎了、咬得不见了，而你还在咬——「这是什么？……」这是疑情出现了，你不再注意有没有味道，因为被你咬烂了、咬碎了，甚至于你把它吞下去了，这时候已经没什么好咬的，但是你还在继续问，就这么进入疑情、进入疑团了。

　　这个譬喻是形容自己没有疑情、没有想要知道这个话头是什么，但是没有办法，老师给了这个话头，那只好用了。可是怎么用，都觉得没有味道，这真是奇怪了，咬棉花没有意思，淡而无味，但是老师说要咬的，所以还是继续咬吧！咬、咬、咬，渐渐的疑情会出现：「这是什么？这是为什么？究竟有什么味道？」最后只有疑情，而疑情出现以后，味道也出现了。

　　第二种譬喻，是吃滚烫的热汤圆。因为汤圆里有非常好吃的馅，很想一口把它吞下去，可是汤圆好烫，吞又吞不下，吐了又舍不得，在这个时候，什么妄想都没有，只知道汤圆又烫又好吃。

　　这个譬喻，则是形容用话头的人对话头已经很有兴趣。譬如，问「未出娘胎前的本来面目是谁？」的时候，是对「自己现在的面孔是父母生的，那么自己的本来面目究竟是什么样子」产生疑惑。

　　实际上，「本来面目」是不会变的，不会因为年龄而改变，更不会因为出生或是不出生而改变。既然如此，那么除了现在这个面孔、这个身体之外，我的本来面目是什么？其实这是指众生共同皆有的「佛性」。不称「佛性」而说「本来面目」，是因为这样比较具体一点，否则感觉很空洞、很抽象，没有办法想象。

　　对于这个问题，你要非常深切的，而且是很迫切的希望知道答案，否则自己永远是在烦恼之中，对自己是困扰的，对他人也会困扰；没有得到解脱，所以被烦恼困扰，这都是因为不知道本来面目的缘故，一旦知道了本来面目之后，这些…

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