..续本文上一页常耶
”“大德!是无常。”
二四
“故于此处……乃至……”
二五
如是观……知……乃至……不更受后有。
二六
“低舍!譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：“男子!此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。”
二七
低舍!我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
二八
低舍!不知路之男子者，名为凡夫。低舍!知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
二九
低舍!二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。[谓：]邪见……乃至……邪定。低舍!右路者，名为八正道分，[谓：]正见……乃至……正定。
三十
低舍!大丛林者，名为无明。低舍!甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍!平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍!当欢喜，低舍!当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、七一a)
[八五] 第三 焰摩迦
一
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有比丘名为焰摩迦、起如是恶见，[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]我如解世尊……无有。
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘，言具寿焰摩迦曰: “友焰摩迦!汝起如是恶见，真实耶
[谓：]如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
六
“友等!如是我解所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
七
友，焰摩迦!勿作如是言，勿馋诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，[谓：]“漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有!”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰:“友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”具寿舍利弗!愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
十
具寿舍利弗，默然听许。
十一
时，具寿舍利弗，于暮时纵宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
十二
坐于一而之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰： “友焰摩迦!汝起如是恶见者，真实耶
[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。”
十三
“友!我如是解世尊所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终断灭无有。”
十四
“友焰摩迦!于汝意如何，色是常耶
是无常耶
”
“友!是无常。”
十五~十八
“受……想……行……识是常耶
是无常耶
”“友!是无常。”
十九
“是故于此处……乃至……
二十
如是观者，即知……不更受后有。
二一
友焰摩迦!于汝意如何
见如来是色耶
”“友!不也。”
二二~二六
“见如来是受……想……行……识耶
”“友!不也。”
二七
“友焰摩迦!汝意如何
见于色中有如来耶
”
“友!不也。”
“见离色有如来耶
”
“友!不也。”
二八
受中……离受……
二九
想中……离想……
三十
行中……离行……
三一
“见于识中有如来耶
”
“友!不也。”
“见离识有如来耶
”
“友!不也。”
三二
“友焰摩迦!汝意如何
见如来是色2、受、想、行、识耶
”“友!不也。”
三三
“友焰摩迦!汝意如何!见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶
”“友!不也。”
三四
“友焰摩迦!此处于现法、真实、如应3如来为无所得。汝能记说而言:“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有”耶
”
三五
“友舍利弗!我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦!有如是问汝者，[谓：]友焰摩迦比丘!漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶
友焰摩迦!有如是问者，当如何答耶
”
三七
“友!有如是问我者，[谓：]……为如何耶
友!有如是问者，则如是答，[谓：]友!色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友!有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然则当为汝说譬，则得广知。
三九
友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人 ，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺[彼]命。彼如是思惟：“此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。”彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：“尊者!我奉侍汝。”彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受语令喜悦。彼居士成居士子，信4彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。
四十
友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之处，到而如是言：“尊者!我奉侍汝”之时，彼为害者耶
为害者而且不知为我害者耶
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶
为害者而且不知为我害者耶
四二
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶
为害者而且不知为我害者耶
”“友!如是。”
四三
“友!如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
四四
彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
四五
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
四六
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。
四七
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。
四八
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。
四九
彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
五十
友!有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
五一
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。
五二
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
五三
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。
五四
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。
五五
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。
五六
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。”
五七
“友舍利弗!若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取着，由诸漏得心解脱。”
五八
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、三0C)。
2 “色”原本rupa是rupam之误。
3 “如应”原本thetato 是 tathato之误。
4 “信”原本及暹罗本皆daheyya由原注saddaheyya改之。
5 “摄持”原本adhittati是adhitthati之误。
6 原本 idam ce 是 idam ca 之误。
[八六] 第四 阿菟罗度
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁堂。
二
其时，具寿阿第罗度，住离世尊不远之林间小屋。
三
时，有众多之外道出家众，到具寿阿菟罗度之处，到而与具寿阿菟罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
四
坐于一而之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：
“友阿菟罗度!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，[谓：]如来死后有耶
或如来死后无耶
或如来死后亦有亦无耶
或如来死后非有非无耶
”
五
如是言已，具寿阿菟罗度，言彼诸外道出家众曰：“友等!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶
或如来死后无耶
或如来死后亦有亦无耶
或如来死后非有非无耶
”
…
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