大乘佛法很强调修行不离世法，若证悟世法，世法即是佛法；若佛法不能证悟，佛法即是世法；佛法不离世法，离世法求佛法，穷尽未来，佛法终不可得。因此，大乘佛法之义理著重不二法门，中观思想，比起小乘佛法要来得圆融无碍，这是大乘佛法特别偏重的一环。
35．佛法是因缘法，世间一切法也是因缘法吗？
佛法依胜义谛而言，并非因缘法，诸法无言，诸法无相，诸法离心缘相，离语言相，离名字相，毕竟空(梵语atyanta-sunyata)故；佛法若依世俗谛而言，是有因缘法的，诸法本缘起，缘起诸法是幻有的存在，是故，佛法称之因缘法。诸位大德们！不但佛法是因缘法，世间法同样是因缘法，因为世间本是因缘和合所成，若无因缘和合，世间一切法一概无法成立，世间若非因缘所成，即不成世间，乃至不落实的世间。
佛法在胜义谛，毕竟空义，不说因缘法，若言佛法是因缘法，依然落于语言文字相，非佛法之究竟之道，通常佛法称为因缘法，是站在世俗谛的一端而言，虽然如是说，但胜义谛并非离世俗谛而能独立存在，胜义谛是依世俗谛的存在而存在，若无世俗谛的存在，胜义谛亦不得存在。
胜义谛的空和世俗谛的有是互为相成的，二者似乎矛盾而是统一的，佛法要人们在存在的现象界，去把握现象界的本性空，同时在毕竟空的实相中，去了解现象界的缘起法，能这样的观察、体验，就能得度一切苦厄。
胜义空从具体的世俗有上显出，世俗谛的有在无自性的空上成立，空有相成，不相冲突。一切法由因缘而成，诸法本性是性空的，但假名施设其名。
大智度论云：“若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。”
36．真如与妄想是同时具足，或有先后，请慈悲开示！
这个问题， 是佛门中自古至今，高僧大德们，常提及的重要论题，现今重复略提，供给诸大善信有个正见的共识。 依佛法正信观点而言，不可说先有真如(梵语bhuta-tathata)而后有妄想，若先有真如而后有妄想之说，岂不是成佛还会变成众生吗？若成佛还会变成众生，就是真如先于妄想，但事实上，成佛不可能再变为众生，是故，不得说真如先于妄想之说。
若言妄想先于真如之说，这更是无稽之谈，泥沙如何煮成白饭呢？泥沙本质无白米的存在，再如何煮沙，沙亦不得成白饭；如妄想中无真如，妄想如何用功加行，始终不得菩提，见不到真如哩！妄想先有，真如后而居上，这是邪见之谬论。大圣佛陀无上的大智慧，能正见深观二者的弊端，皆非佛法的正道，亦非证成果位的宝筏，因此，呼吁佛门弟子莫步入如是邪见之法，免得修错法门，穷劫不得菩提。
既非真如先于妄想，亦非妄想先于真如，那么，正见的佛法是如何呢？诸位大德们！应该是真如与妄想是不可思议的共存，不可言及先后之说，二者非二性非一性，亦非一二性俱，若能正见如是，依此而勤修，必得道果，与诸佛无异。
37．对别人演说佛法，要具备什么条件？
大智度论记载五种人可以说法：“一、佛自口说。二、佛弟子说。三、仙人说。四、诸天说。五、化人说。” 宣扬如来正法人人可以演说，只要具足 正见，引导他人出世解脱，莫陷入生死泥沼，依正见说法，依如来戒律次第而为，宣扬佛法没有各别申请专利的，大家在学佛的过程是人人平等的，只要依如来之戒律而为，不得犯上犯下的弊病，若如法而说，是名正说，若不如法而说，是名邪说。譬如；不依七众次第如法如仪而说，因而犯如来之戒律，颠倒伦次，演说再好的正法，正法亦成非法。
现引律藏之例，节录三点供给同参共研，分别如下：
一、出家人不可以站立而为白衣(在家人)说法，应高座而说法，若犯则不如法，破坏如来戒律。
二、白衣高座说法，出家众下坐，若如此而为则不如法，有犯如来戒律。
三、比丘尼高座说法，比丘下坐，，若如此而为则不如法，乱了如来律法。
戒经云：“莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨(梵语Bodhisattva)一一不如法次第坐者，犯轻垢 罪。”
如来正法若无戒律维系，会提早灭亡的，过去有佛世，因无戒律住世，佛灭度不久，佛法也随之而灭亡；可见戒律是何等重要啊！戒律是维系如来正法的桥梁，又如防腐剂一般，能使佛法不变质，持续不断故。
四分律云：“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。”
这是佛陀给予佛弟子刻骨铭心的格言，不得不牢记心中，毕生勿忘！
佛门七众弟子即是：比丘(梵语bhiksu)、比丘尼(梵语bhiksuni)、沙弥(梵语sramanera)、式叉摩那尼(梵语siksamana)、沙弥尼(梵语sramanerika)、优婆塞(梵语upasaka)、优婆夷(梵语upasika)，是名七众也。
38．身为佛教徒入三宝殿时，有何礼节？
身教与言教同等重要，理与事是不二的，内心解脱，外在必定亦解脱(梵语vimoksa)，所谓诚于衷形于外，内外一如是也。 心地解脱者，身教愈如法，所行所为不越心地功夫，这才是真正学佛者本有的风范。时代的歪风，时代狂流，往往一般人，喜欢学习时髦，依此时髦之心来学佛，导致身心不相配，高谈禅法，弄玄搬虚，使自己的行为无法规律化，颠三倒四，身教不约束，不检点，成为现代佛教的一股无形悲剧，这是大家有目共睹的。
佛法若不伸张，身教与言教若不并重并行的话，那么，佛教越演是越不尽理想的，不乐观的，唯有直线走下坡，导致佛教衰灭的正因。
出家众应该好好把佛教的戒律，为出家众与在家众正确的教好，让四众弟子有个方针可遵循，不至于有不得其门而入的感受，有关这点相当重要，祈望诸方出家众的大德们，能有如是共识，以挽回时代的弊端，让如来正法始终飘扬人间。
身为佛教徒若入大殿，细节颇多，有心即可学成，今略提一二，让后学者有个正确的观念，免得毫无头绪呢？首先，不得从大门(正门)跨入，应从两侧小门(侧门)走入，入大殿应行礼佛三拜，礼佛完毕，有事见住持法师，即由知客师引进见之，见出家师父应行礼作拜，有事直言，心存虔诚恭敬心，同时，应长跪合掌，而后请法，出家师父为开示完毕，心存感激教导之恩，而后再行三礼拜，事方究竟圆满，切记于心！
39．未信佛前所造的罪业，及信佛之后所做的功德能不能相抵？
这应该从三方面谈起：
一、未信佛之前所造的过失，必定恶因已种下八识田中，将后随机缘成熟，必感召恶果，造作何因，将得何果！
华严经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
若信佛学佛之后，善根大展流露，懂得广造一切善因，亦将感召一切善果，这话如何说呢？因为种善因必得善报故 。依因果律而言，因果(梵语hetu-phala)是有规律的，不会脱离轨道的，因果是平等的，迟早总会受报的，甚至不会错乱的，因果受报轻重丝毫不差的。
因果之存在，不论有信佛无信佛，因果总是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之后，因果才开始有；更不是不信因果，因果从此就没有了，若有人不信因果，因果还是宛然存在的，不会因你的不信而因果就自然不存在了，是故：
佛陀告诉弟子说：因果的存在与不存在，不是信有因果就有因果，信无因果就没有因果的，不是强辩来肯定的，因果不是佛陀的产物与申请专利品，因果是来自每个人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，无造作则无因果，如是正见，是名因果之义，因果(梵语hetu-phala)不离心(梵语citta)，心不离因果，因果由心造作所得，心能造作诸因果，心与因果正等无异。
二、过失与功德能否相抵呢？若以定业不定业，轻业与重业而言，就有差别了；若轻业或不定业，所造的恶因不很强烈，又能加上自己努力精进用功，广造诸善，大行布施、爱语、同事、利行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、如是日积月累，久而久之，恶因久而无因缘促成，必得干枯焦芽，因而不复造成恶果；譬如一颗种子置于无水分及泥土的石头上，久而久之，被太阳晒干水分，又无泥土滋润，必将枯死无疑，轻业与不定业亦复如是。
若造下重业与定业，因果则另当别论了，重业与定业在八识田中，已构成明显的因果条件，迟早总是必报的，虽勤修佛道，已证成佛果，圣位亦有果报，圣凡不出因果，只是圣者受果报之际，心地如如不动，不恐慌，自在无动本尊，内心始终光明无惑，何以故？因为圣者明白造何因必感召何果啊！
三、化业力为愿力，以愿力净化业力：如果修行者的愿力坚强，能勇猛精进，往往可以将业力转为愿力的，这要看行者的智慧与悲愿的造化来决定，这话如何说呢？因为，有业力则无愿力，有愿力则无业力，业力与愿力不能同时存在；修行者就是将愿力抖擞图强起来，将业力加以净化而已！
若业力不能净化，不能清净圆满，那么，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，业力就可以转化为愿力了，何以故？因为佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我们亦可以成佛， 成佛是人人平等的，我们欲得成佛，必将业力净化为愿力，依愿力而净化业力。
40．何谓“三业”？何谓“三障”？
三业梵语(trini-karmani)，身业、口业、意业，是名为三业。三业又分二种业：一者、三业清净。如声闻、缘觉、菩萨、佛等四圣，四圣皆修得三业清净，免受生死轮回，而以佛之三业最究竟清净。二者、三业不清净。如天道、人道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜牲道等六道，六道三业未…
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