..续本文上一页法大门的！
最大的敌人
一个人最大的敌人是自己，这句老生常谈的话，如从修行的立场来看，却是非常亲切的。
当一个人的内心纷乱，看不清环境里的人、事、物，看不清自己的感觉和思考，只是茫然地在人生的路上走著，这时候，他已注定是一个失败者，注定要随业受报了。
让烦恼妄想困扰的人，就是制造一个最大的敌人来和自己作对。
与佛法相应 之 一
佛法的神圣是由自心中涌现的，不是用想像的。
修行人必须要时刻观照此本来具足的自心佛性，并且觉悟这个佛性是何等的圣洁、何等殊胜珍贵，才能与佛法真正的相应。
如果只一味地研究佛法义理，却忽略了三宝的恩德，与今生闻法的因缘，不知感念、不知护惜，才会变成实质的盗法人，这是有许多修行人虽勉力精进，却道业不成的思考盲点。
愿力成就勘验法
如何得知业障能否消减？
但观愿力的薰修已否成就。
如何勘验此愿有无现前产生强大影响？
详审四事即便了然于心：
一者，可有无怨无悔？
二者，可曾懈怠退堕？
三者，可是真信无疑？
四者，可仍犹豫不决？
佛元二五四二年十月廿六日 沙门 净元 于圆觉寺智心斋
活在真实
无明是妄想的根源。
妄想是无明的展现。
当身口意置于杂染，
岂能觉知一切的境界本来如梦如幻？
放下
即是遣除妄想，翻无明为智明的不二法。
放下的同时，虚空之花亦灭。
宇宙毫无阻隔，生命转瞬超脱
而成永恒与无穷无尽。
活在真实，此时此刻毋须分别计较
活得安乐、清净、自在，的的确确当家作主。
所以参个“无”字，让佛性穿透无明而稣醒，
在现前一念心中，放下！
佛元二五四二年十月六日 沙门 净元 于圆觉寺智心斋
不要健忘
如是因缘
如是果报
岂可怨天由人？
如是贫富、贵贱、寿夭、美丑
都由自己经年累月不断地创造
不断地开展
积集了过去、现在、未来潜伏的势能
形成记忆、命运、环境、人生的种种
所以，修行人应当警醒
远离杂思妄想
尤其是
不要健忘
佛元二五四二年十月九日 沙门 净元 于圆觉寺智心斋
有效的修行
摒除俗念，专志道业
勇猛精进，心无疑悔
不受情牵意绊
不执善恶觉观
不为贪著而生邪见杂想
不因好恶而起嗔恨分别
如此修行
便是有效
佛元二五四二年十月十三日夜 沙门 净元 于智心斋
镜 子
看见别人的习气
有否反观自己是谁？
听到逆耳的音声
有否倾闻内心的波涛？
妄想，对映著六尘的杂染
一念觉醒，当即融入一切而无碍
心如明镜
无所隐藏
但问自己的眼睛睁开否？
佛元二五四二年十月十三日深夜 沙门 净元 于圆觉寺智心斋
风和水
当无明的业风一吹
心体之水便动了起来
形成相续烦恼的波纹
无明无相
因烦恼波动而被觉知
心体非烦恼
复因无明业风而使心相有此生灭因缘
相本是妄
性亦是空
却由生命现象的互动
即空见妄
了知互动无常幻化
即妄证空
风兮？水兮？
有耶？无耶？
佛元二五四二年十月三十一日夜 沙门 净元 于智心斋二楼
无害的贪嗔
贪、嗔是一种惯性的觉受
它的相与善恶无关
如因贪、嗔而起恶心、恶行
才是果报的缘由
所以，该止息的不是贪、嗔本身
是不可为了贪求而采取非理的方法
不可因嗔生恨
或好恶分别生嗔
重点在于“无害”
否则世间的一切皆为浑水
行菩萨道者当慎思！
佛元二五四二年十一月五日 沙门 净元 于圆觉寺智心斋
※利他行应以无害为基，勿以慈悲的理由害生而犹无知。
我 执
有一位修行人，常抱怨自己不会修行度众，办事能力也比别人差，又以为别人都在差遣他做事，于是心中起了不乐欲、不甘愿的觉受，怀疑自己是否十分卑微，弄得进退失据，非常苦恼。
这究竟是什么道理呢？
实际上，这是因为修行人的我执所引起的。
由于我执，就十分地看重自己的表现，在意别人对自己的看法或对待的方式。
由于我执，心中常起好恶是非的分别，一切的感觉和思考，都顺著「我”的执取而行。凡是与“我”的感觉、“我”的思考相违背的，就一概加以否决排除。
像这种的模样，连一般世俗人都不如了，何况是修行呢？
修行，毕竟是出世间法，如满脑子绕著世间的思惟打转，紧紧抓住世间的感觉、世间的相对境界，那是永远进不了佛法大门的！
最大的敌人
一个人最大的敌人是自己，这句老生常谈的话，如从修行的立场来看，却是非常亲切的。
当一个人的内心纷乱，看不清环境里的人、事、物，看不清自己的感觉和思考，只是茫然地在人生的路上走著，这时候，他已注定是一个失败者，注定要随业受报了。
让烦恼妄想困扰的人，就是制造一个最大的敌人来和自己作对。
与佛法相应 之 一
佛法的神圣是由自心中涌现的，不是用想像的。
修行人必须要时刻观照此本来具足的自心佛性，并且觉悟这个佛性是何等的圣洁、何等殊胜珍贵，才能与佛法真正的相应。
如果只一味地研究佛法义理，却忽略了三宝的恩德，与今生闻法的因缘，不知感念、不知护惜，才会变成实质的盗法人，这是有许多修行人虽勉力精进，却道业不成的思考盲点。
与佛法相应 之二
内心世界的光明、喜悦，是真信佛法的印证。
在人的一生中，历经了无数困顿，逐渐蜕变、成长，如蛹化蝶，如小苗茁壮为大树，然后繁衍，卒至于衰老、死亡。
如果，一个人只是随时间的流转，去逐欲、生存，追寻世俗的理想，也许你终于达成了，你感到满足、安慰。
但是，心灵的枯竭、生活虚幻的觉受，面临老病死亡的恐惧，亲友离散的无助，却非一切成就可以免除。无论如何努力，你都在消耗自己的生命，从这头开始，往那头终点，迷惑无聊地走过去。
你可能曾经问自己：
生命的意义是什么？
为什么要这样生活？
但那波涛般的妄想， 一再地催迫你去执取尘境，让觉性沉沦不显，让自己成为麻木不仁的生活机器。
这时，你将了解修行的价值，看见三宝住世的功德，你将深刻体会，佛法是一盏永远不灭的明灯，世间唯一的信仰！
与佛法相应 之三
佛法在世间流行，是清净还灭
众生在世间轮转，是杂染生死
清净的佛法与杂染的众生，本为永不相应的双轨，但以佛的大悲愿力
，幻作如来藏，密藏于一切众生心中，欲令佛法与众生和合，循循善诱。
外表丰美的莲花
瞬间萎变臭秽难闻
有大光明自内辉耀
即是一尊庄严神圣的化佛
结跏趺坐
如来法身非空非有
无始劫的摄受
竟与众生的骨肉
完成一体
不分你我
十法界是横亘十方、竖穷三际
“原佛”的存在应予绝对肯定及信仰
因此
由原佛放射融入的一一法界
一切的众生
岂能没有“本元至性天真佛”？
犹如真金入于污泥
有天眼的人观之，知是真金
随取而洗涤污泥，显露真金
这样的如来藏
是众生的依归处
永恒的灯塔
宗教信仰
宗教，确实是人类本具的需求，绝对无法避免
唯一要思考的
是必须以冷静理性的态度
于当今各种炫目的宗教中
寻求一真正的依归处
信仰不能靠激情
亦不应一味地崇拜神迹
而是在不断地学习
面对现实生活的洗炼之下
塑造出信仰的绝对性、超越性
信仰更非文言论诤
真理愈辩不会愈明
只会让当事人著魔
陷入另一个虚妄无知的坑洞里
所以宗教信仰的本质
是清净而虔诚
在智慧的道路上
毫不迟疑的大步前进！
思考与行为
修行的训练有两个方向：
一是思考
二是行为
何谓思考？
即摒除一切相对性的思考
成为绝对性思考
如遇境时，心中生起了相对的觉受
是非、善恶、好坏、有无、来去、生灭等
而有爱憎、取舍之意
是为相对性思考
即堕于世间，不出轮回
如无相对的分别取舍
唯直观因缘何事何物
心中不起任何的爱憎
但以悲愿随缘而动
即是绝对性思考
是出世间，安乐解脱
何为行为？
即摒除一切令生烦恼、系缚不自在的行为
成为离系自在的行为
如追逐欲望
与人争斗
情执勾锁
搬弄口舌
作奸犯科等
是为系缚、不自在
能使人陷于狂乱、忧惧、悔恨
一切的苦受现前
如能少欲知足
淡泊名利
不与人计较、纠葛
紧守本心觉性
但令不动不摇
即为离系、自在
得入清凉之池
慈悲与无我
慈悲与无我是同一件事物
无我为体，慈悲为用
达无我之境，即能显慈悲之德
恒行慈悲，当是无我道人
无我因智慧而成
智慧由禅定得证
此是修行人本具的觉性
亦十方诸佛的真面目
慈悲心行，谓之能舍
无量祈劫，肝脑头足，随缘施与，不忧不惧
此是一切法空
无所杂染
何况执取？
故为无我之时
自然天成的慈悲
若达无我
心境双泯
既无我相
亦无无我相
任运圆融
流出万行
成就万德
庄严清净的法身
创造摄受一切众生的佛土
慈悲，才是真正的无我
无我，即为同体的大悲
人心
人心的矛盾纠葛，实非言语能尽，亦非可思可议。
观察人心无常虚幻，乃是缺乏奋力一搏的气魄，毕竟，那都是如此遥远而渺不可及。
人心，亘古以来排山倒海、翻天覆地，多少次…
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