..续本文上一页个地方就有问题了，这不正常。「或多慈爱」，修习真如三昧以后，本来内心当中是把心带回家，是一种平常心的境界，突然间你对众生生起了一种特别的怜悯。或者说「多睡、多病，其心懈怠。」修习真如三昧以后，整天就是懒洋洋的，非常懒惰懈怠，提不起劲。「或卒起精进，后便休废。」突然间三天三夜没有睡觉，然后连续睡三天觉；突然间精进，突然间休废。「生于不信，多疑多虑。」你修真如三昧以后，反而对大乘佛法产生不信，很多的疑惑、很多的忧虑。「或舍本胜行，更修杂业。」你修真如三昧是一个成佛之道，成就万德庄严的究竟离苦得乐，你这个人本来在佛堂打坐的好好，突然间跑去种菜了，「更修杂业」，修这世俗的杂业。总之，前面的六段它引生过失：「若着世事，种种牵缠。」就是你本来应该是把心带回家，结果你对世俗之事又产生更多的牵缠、更多的罣碍、更多的疑惑，那就是有障碍了。这个地方蕅益大师说：有些人鬼神是他用神通来诱惑你；有些人他是用世间的福德来诱惑你，下一段是用禅定来诱惑你。就是说鬼神来障碍你，他基本上的原则就是「顺其习气，令生爱着」。就是你内心深处是爱着这个东西，而你没有加以对治，这个时候鬼神就「哦，你喜欢神通」，他就给你神通；你喜欢世间的福报，他就给你相似的世间福报，让你产生障碍，让你的心回不了家。因为你本身有这样的习性，他就顺着这个习性来诱惑你。第三段是成就外道的邪定，一种相似的禅定：
亦能使人，得诸三昧，少分相似。皆是外道所得，非真三昧。或复令人，若一日、若二日、若三日乃至七日，住于定中。得自然香美饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱着。或令人食无分齐，乍多乍少，颜色变异。
这当中有三小段，先看第一段「得诸三昧」，这个「三昧」它只是少分相似。一般三昧的现前，基本上内心的相貌是明了寂静的；如果你今天的禅定现前，是非常的昏昧、迟钝，虽然寂静但是不明了，这个地方就是一种邪定。一般来说，闭关修行最怕的就是昏沉，还不怕你打妄想，因为你打妄想，你的明了性还在，你还能够对治。就是说我们观察一个修行人，不要让他进入昏沉，因为你一昏沉以后，那是一个痴心所相应，很容易落入外道种姓，很容易从昏昧当中生起邪见，所以这个「少分相似」，就是昏昧迟钝的相貌。「或复令人，若一日……至七日，住在定中」，在定中你依稀仿佛能够吃到这些「自然香美饮食」，内心当中非常的欢喜，而且色身也「不饥不渴」，「使」令我们产生「爱着」，这个地方也是一个问题。「或令人食无分齐」，吃东西没有限度，有时候「多」、有时候「少」，而且气「色」特别的庄严美妙，这些都是一种相似禅定。
这个地方我们说明一下。我们在修真如三昧的时候，鬼神之所以干扰你，基本上不管他给你什么东西、给你什么样的相貌，他只有一个目标，就是破坏你的正念，要破坏你的正念，就一定要先诱惑你。所以古人说：上天要毁灭一个人，他必先以微福诱之，以微小的福报来诱惑你；当然上天是不会毁灭你。我们也可以说这个鬼神要破坏你，他一定是以一些微少的福报、相似的福报来诱惑你。你喜欢神通，他就让你成就神通；你喜欢福德，他就给你福德；你喜欢禅定，他就给你相似禅定：他什么都可以给你。但是，他要你一个东西，你要把你的正念给他，他要破坏你那个正念，真如三昧的那个正念，他就是要你离开那个正念三昧，简单的讲就是这个原则。这个地方就是说，在这个真如三昧的过程当中，就是考验我们一个人的因地发心。这个魔境的出现有二个因素：第一个是一时的忘失正念。我们突然间打妄想，那鬼神乘隙而入；这种一时的失念，我们只要在真如三昧当中起观，观察它如梦如幻，或者我们修归依，归依三宝，他就破除了，这个问题不多。如果只是一时的失念，而招感鬼神的障碍，我们归依三宝、或者提起正念都可以。最怕的就是第二种，就是你因地不真。你在真实用功之前，你根本不知道你用功的目标在哪里，你为什么要去作这个拜佛、持咒、修止观的加行？你的目标在哪里？你根本不知道。你不知道，你只是知道一种含糊笼统的离苦得乐。离苦得乐的内涵很多，神通也是离苦得乐、禅定也是离苦得乐、这种福德也是离苦得乐，你没有真实一心一意的希求无上菩提，这个时候鬼神就用一些小小的糖果来诱惑你，使令你失去了广大无上菩提的功德，这是你的因地不真。所以为什么我们今天信成就以后要发菩提心？就是你有没有依止你的菩提本愿，来当作你修行的引导。
寅二、示对治法卯一、治邪
前面是说明鬼神的相貌跟过失，这以下说明他的对治方法。先看「治邪」，再说明「皈正」。
以是义故，行者常应智慧观察。勿令此心，堕于邪网。当勤正念，不取不着，则能远离是诸业障。
这种鬼神障碍的因素，我们应该要经「常」「智慧观察」。我们也说过，这个对治鬼神的方法，从内在的善根来说，我们生起观照。怎么观照呢？「勿令此心，堕于邪网。当勤正念，不取不着。」就是你自己应该要避免──刚开始你看到境界，不要马上就产生欢喜，不要「堕」入这种「邪」见之「网」；你应该起观，观察这一切的境界，不管是好的境界、不好的境界，都是唯心所现，如梦如幻。如果你觉得起观有困难，你就直接归依三宝、念佛、持咒，这样子就「能」够「远离是诸业障」。为什么起观，或者归依三宝就能够远离诸业障呢？我们修行的时候，一定要有一个基本观念：「邪不胜正」。邪恶是黑暗，正是光明，光明能够破除黑暗，不是黑暗能够破除光明。那为什么邪不胜正，还有些人会着魔呢？因为他内心没有正气，他没有一直正念。就是说这个房间为什么有黑暗呢？因为你根本没有点起光明，所以只要你肯做一点点小小的努力，这个邪就消失掉，就怕你自己起颠倒，那就没办法了。所以说只要我们能够「当勤正念，不取不着」，这些障碍根本就不是障碍，他自然能够远离，因为邪不胜正。以下就把这个外道的三昧作一个总结：
应知外道所有三昧，皆不离见爱我慢之心，贪着世间名利恭敬故。
这个天魔「外道所」产生的「三昧」、这种邪定，从内心的相貌来说，「皆不离见爱我慢」烦恼，就是爱见的烦恼，简单的说就是一种有所得的攀缘心，所以这是一个非常重要的判定标准。就是说当你用功以后，你的我见愈高，对世俗的贪念愈深，那保证你这个方法是错误的，你已经没有走在道上了。这是一个很容易判断的标准。从外在的形状来说，「贪着世间名利恭敬」，这个地方也是一种向外攀缘的相貌。就是说，本来我们修真如三昧是深伏烦恼，增长大乘的信心；结果你却增长我爱、我见，贪着世间名利，那你这个方向就错误了。这个错误也可能是我们自己的方法操作错误，也可能是有外力干扰，你自己要作一些调整与检讨。
卯二、皈正
真如三昧者，不住见相，不住得相；乃至出定，亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。
这个地方是说，怎么知道我们是正确的走在路上了呢？第一个「不住见相」，第二个「不住得相」。从一个修学次第，我们刚开始先「不住得相」，就是我们对于所缘的境界相，观察它是唯心所现，如梦如幻，远离外在的境界，这是「不住得相」。「不住见相」，就是我们能念的这一念心，内心的妄想也是念念不生、念念不灭，远离外在的境界，远离内心的妄想。当你内心当中感觉到你这一念心跟境界接触的时候，慢慢能够见相、离相，当然「真如三昧」不是说都没有境界相，那你这个人就没有明了性。就是说这个境界对你来说，它不能诱惑你、不能干扰你，乃至于你内心当中的妄想对你的干扰也是慢慢淡薄，这就对了。在定中如是，「乃至出定」以后，你的内心当中没有「懈」怠、高「慢」之心，「所有」的「烦恼」就「渐渐」的轻「薄」了。我们也说过这个真如三昧，你从三昧出来以后，你再来观世间，正如《楞严经》所说：「却来观世间，犹如梦中事。」你内心当中就是淡薄很多了，这个地方是一个非常重要的判定标准，古德经常说：这个修行，这个人修行上路了，有些人修行还没有上路。这是一个非常重要的关键。就是说你这个人从这个地方要到台北去，怎么开了半天还没有上高速公路，还在这个市区打转？那这就糟糕了。就是说你还搞不清楚这个修行的路头，你不知道该怎么办，这样子的话就是一个非常麻烦的事情。就是说你这个人上路了，上了高速公路了，当然有时候你懈怠、有时候精进，但是你上路以后，你迟早要到台北的。这个真如三昧也是这样的，从妄想要到真如三昧的过程很困难，但是你一上去以后，外在的境界不能干扰你，内心的妄想也不能干扰你，诸天魔鬼神都不能干扰你，这个无住法门生起的时候力量很大。金刚三昧，或者叫首楞严王三昧，这个首楞严王就是毕竟坚固，不可破坏。所以说，这个三昧刚开始修的时候，你要花很多时间去建立大乘的正见，依止正见去随顺观察，这样花很多的时间。但是你一上路以后，这个成佛之道是迟早的问题，你要精进就早一点，你要懈怠就要慢一点；但最怕就是你还没有上路。那这个地方就是你要赶快用功，赶快找到这个路上去。这个地方是说一个人修行路上的相貌，就是他的判断相貌，他的内心世界「不住见相，不住得相」，内心应无所住。他「出定」以后，身心调柔而谦卑，「所有」的贪、瞋、痴「烦恼」都慢慢淡「薄」了，就是一个人修行上路了。
丑四、劝修习寅一、正劝
这个地方把真如三昧作一个总结，先看「正劝」：
若诸凡夫，不习此三昧法，得入如来种姓，无有是处。以修世间诸禅三昧，多起味着，依于我见，系属三界，与外道共。若离善知识所护，则起外道见故。
身为一个生死「凡夫」，假设我们「不」修「习」真 如「三昧」之「法」，想要成就大乘的「如来种姓…
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