..续本文上一页动当中，我们就产生很多的得失、爱憎、取舍，就会忽略我们的心是怎么变化。所以我们观心无常，刚开始一定是在静坐的时候，你才会发觉得到，你静坐的时候，就会发现到心是无常。就是说你的心本来在念佛，念一念佛号丢掉了，就到处攀缘。你刚刚在念佛是一个念佛的心，现在变成一个打妄想的心，其实这是有变化的。平常的时候打妄想，有时候起善念，有时候也会为三宝做事；有时候生起私欲，要满足自己的欲望。所以你一静坐的时候，你就知道你的心是不断的变化变化，从这个变化你就知道：我的心它不是一个常态，不是一条线，它是由很多的点所构成的。那么「无常故苦」，你从无常当中作一个结论，原来整个生灭的本质是苦的。就是说无常是一种不安稳性，你不知道明天会发生什么事，你不能规划人生，你也不知道你下一剎那会发生什么事，未来的生命充满了不确定性、不安稳性，佛法说苦是讲这个苦。你说「我们一般苦是观三恶道苦」，但是三恶道的苦不能普遍三界，所以佛法讲的苦谛是讲无常。因为身为一个有情众生，每一个人都是想要追求安稳。为什么一只狗、一只蚂蚁再怎么辛苦也要找一个家？一个在家人他一工作，第一件事是买一栋房子？理论上来说，你用买房子的钱的利息去租房子就够了；但是不行，一定要买房子：因为众生是追求安稳。但是不幸的是，我们这个个体生命是违背安稳，因为它是生灭变化。所以我们感觉到在整个流转的生灭当中，我们很难找到一个安稳，我们知道因为无常，所以生命是苦，苦即无我。从生命苦的本质当中，我们知道我们对生命没有主宰性。假设我们对生命能够决定自己的性质，我应该可以让自己的生命不断的快乐，如果我能够决定、能够主宰的话。所以我们对生命基本上是一点法子也没有，我们只能够任由生命的水流不断的带着我们流动，这样子讲无我就是空，就看到了一个我空的真理，悟入我空的真理。当你对内心的观照能够生起无常，无常故苦，苦即无我，无我故空，这个时候你的心是起动了「二乘」的「观智」。我们前面说过，它每一个觉悟都能够含摄一切法，能够引生一切法：当你起动的是人天的观智，它带动你的生命是人天的安乐果报；当你起动的是二乘的观智无常故苦，这个时候你的生命就正式启动一种偏空的涅槃。所以你起动不同的觉照，你生命当中就引生不同的果报。再看第三：

　　如法身菩萨等，觉于念住，念无住相。以离分别粗念相故，名随分觉。

　　这个地方是更高深的观照，是法身菩萨。「法身菩萨」的观照当然更深入，他能够观察到心「念」的「住」相，不必等待心念有所变化，他在这个心念安住的时候，观察到这个心「念」是没有「住相」，这个「住相」不可得。远「离」这种「分别」的「粗念相故」。这个「粗念相」，法藏大师说是分别法执。前面是分别我执，这个地方连法的执取也消灭了，叫做「随分觉」，叫分证本觉。这个「住相」怎么说呢？「住」就是安住。我们刚开始的心是散乱的，而我们从散乱当中就很容易发现这个变化相，我们刚开始知道散乱心是不对的，是随顺于苦恼的；我们在《摩诃止观》讲到无生的观念。发明无生是根据「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」怎么知道一切法是无生呢？无生，简单说就是无自性，讲自性空。刚开始先假设我们在念佛，譬如说我在念佛，我生起一个念佛的心念，这个念佛的心念先假设它有自性，那念佛的心念是自己生，是自生。假设念佛的心念是自己能够生起，它就有无穷尽的过失，它应该不断的念佛，因为你带动了一个念佛的心念，它自己又生起第二念，第二念又生起第三念，因为它能够自生，念佛的念应该是无穷尽的。但事实不然，我离开佛堂，我就不念佛了，所以它自生是不能成立的。说是他生，是开始去忆念佛陀、忆念佛号，刚开始「不能念要他念，不能专要他专」，用强大的如理作意，来强迫这一念躁动的心，一次又一次的安住在佛号上。我们也说过「心是无自性」的，无自性就是你能够变化；你怎么去做，这个心就有所改变，在佛号当中，这种躁动就能够明了寂静的安住，这个时候心中就只有一个相，法界一相，就是佛号，这个就是类似于「住相」。这个「住相」，你说我前一念是佛号，下一念也是佛号，你很难观察无常，它没什么变化，它是在「住」，这个时候「法身菩萨」知道这个「住」是无自性的。这个无自性的空是怎么安立呢？它不是从无常，它是从缘起性空──「因缘所生法，我说即是空」，它假藉因缘所生，所以它本性是空。「假藉因缘所生」这句话，我们应该会归到智者大师智者大师阿弥陀佛把佛号送给你，或者是大梵天、或上帝把这个念佛的心念送给你了。说是他生，而自他体别，他跟你的体性不同，他怎么能够送给你呢？这个不合道理。所以自他体别故，这样子也不能说是他生。说是共生，自也不能生，他也不能生，合起来更不可能生。所以我们知道我念佛的这个心念，也不是自己生起，也不是别人给我的，不是自生也不是他生。那是怎么生？是因缘生。什么叫因缘生呢？简单的讲有三种因缘：第一个，你内心当中有这个种子，你曾经听闻过净土的法门，有这样的一种善根种子；第二个，有环境的刺激，你可能看到佛像、或者吃到苦头，还有所缘境的增上缘；第三个，更重要的是作意，你一定要有个如理作意，先有这个种子，再跟环境接触的时候，如理作意再把它起动，把这个本来在睡眠状态的种子，起动成一个现行，这叫作意。所以你念佛的心念，是由种子、所缘境跟作意的心所三个和合而生的。三个和合而生，它是因缘生，它的本性是空。说你现在有一千块，这一千块不是你的，这不是你的是谁的呢？你向某甲借三佰块，向某乙借三佰块，向某丙借四佰块，三个因缘加起来；但是这个三个因缘都讨回去，消失的时候，你这个念佛的心就消失了，所以说是自性空。你能够在「住相」的时候，就观察它是因缘生无自性空，这个时候叫「随分觉」，不必等到它变化，这个时候空性的观察更加的彻底，这个是「法身菩萨」的观照，在「住相」的观照。看第四生相的观照：

　　如菩萨地尽，满足方便，一念相应。觉心初起，心无初相。以远离微细念故，得见心性，心即常住。名究竟觉。

　　「菩萨」的因「地」穷「尽」，这个穷尽应该说是等觉后心。为什么会穷尽呢？因为在三大阿僧祇劫当中，「满足」一切六波罗蜜的「方便」，你广修六波罗蜜的方便法门，到等觉后心的时候，就进入到这个金刚心，在这坚固的禅定当中，生起「一念」的无生智慧，这个时候「觉心初起，心无初相。」这个时候你无生的智慧观照到你最「初」的生相，前面是看到住相，这个时候是看到你一念不觉最初那个一念妄动的生相。你观察「心无初相」，观察妄相最初的那个一念妄动，原来是「觅心了不可得」，这个时候「远离」一切「微细」的妄「念」，悟入到我们清净的本性。这个时候「心即常住」，一切颠倒的生灭心完全脱落，这个时候就是所谓的「究竟觉」。是从最初的生相无明去观察生相不可得。

　　生相不可得这句话，我们解释一下。禅宗的传法公案说：五祖弘忍大师年纪大的时候，要把祖位传给他的弟子。禅宗的传法不是看戒腊，是各凭本事，看谁的观照力最为深入、最为圆满，以观照力来判定由谁能够接祖位，领导大家继续修行。在诸位弟子当中，有二个弟子就提出他打坐修止观的心得报告。神秀大师说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」我们在观照我们的生命，当然是不能离开因缘所生法。就着个体生命的身心世界，神秀大师说：我这几十年的用功心得，我们的色身是菩提树，我这个色身可以布施、持戒、拜佛，像菩提树能够生起菩提的水果，我这个色身能够造很多的善业。那我这一念心就像一个清澈光明的镜子，我每天告诉自己什么是该做、什么是不该做，用善恶的观照来引导自己。总而言之，我对身心世界一言以蔽之：「时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」我偶尔也会起起恶念灰尘，但是我用佛法的戒定慧不断的时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们可以看的出来神秀大师不可思议，是非常用功的一个修行者。当然用功是一回事，他的加行力很强；但是观照力不足，他只是一种善恶念对治的表相的观察。所以这个心念，它的本来面目是怎么回事，就没有明显的说出来，这是比较遗憾的地方。六祖大师也讲出一个修止观的报告，他说：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」「本来无一物，何处惹尘埃」这件事情，就说出了整个禅宗最重要的清净传承。就是说真正的观照，是观照到我们这一念心的最深处是本来无一物的，觅心了不可得，「我与汝安心竟」。这个觅心了不可得，我们简单解释一下。说是无生，观察它生相不可得。《大般若经》对无生这个观念，提出一个非常重要的开示：「若法先有后无，诸佛菩萨即犯杀罪。」说我们这个心念本来是有一个自我的个体，先有；后无，佛菩萨硬生生用我空观，把这个我消灭了：假设是这样子的话，诸佛菩萨犯了杀罪。这个东西本来是有一个我，我们用空观七观八观把这个我消灭了，你说佛菩萨是不是犯了杀罪呢？把一个有情众生杀死了。其实不然，本来无一物，何处惹尘埃。就是本来就没有一个我，我们众生一念颠倒自己捏造一个我出来；佛菩萨慈悲，告诉我们修无生观，把这个虚妄相消失掉，还他本来面目。《维摩诘经》说：「法本不生，今则无灭」，是无常义。就是我们怎么知道无生？就是一切法本来不生，现在也就没有所谓的灭。也就是说它是虚妄的生、虚妄的灭，这就是所谓的生相不可得，这句话是这个意思。所以我们修我空观，就是说本来就没有一个我，「何期自性，本自清净」，我们现在有这个我，是自己的感觉创造出来的，我现在在这个讲堂，我说「现在这个讲堂当中有…

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