..续本文上一页不同。最近二十几年中国的经济发展非常迅速，物质生活水平迅速提高，但是也伴随出现了许多副作用，人们在精神方面需要更多的关怀。现在社会上出现了一个新名词，叫作“职业枯竭”。什么叫职业枯竭呢？不是说找不到工作，而是说现代人的工作压力非常大，身心非常疲倦，长期下来，人变得越来越不想动，没有了理想，也没有了生活的乐趣，只是天天在硬耗，对人的热情、慈悲、智慧等慢慢地都枯竭了。
几年前，北京师范大学的心理学教授许燕曾对此作过调查，结果发表在2004年8月15日《中国青年报》上，调查显示这种病的发病率越来越高。这些人大部分是教师、新闻工作者、警察、医护人员，甚至包括心理咨询师。其中北京中关村地区的知识分子平均死亡年龄为53.34岁，比十年前缩短了5.18岁。这说明他们 长期超负荷工作，承受的压力太重。这些人表现出的症状是：身体疲劳、情绪低落、创造力衰减、价值观降低、人性化淡薄；甚至出现精力不济、极度疲倦，乃至失眠、头痛、背痛、肠胃不适等等。另外，不久前北京安贞医院公布了其历时10年在70万人中进行的一项调查结果显示，脑梗塞、脑出血等急性脑猝死，35岁年 龄组的男女发病率分别增加了136％和220％；急性冠心病，45～49岁年龄组的男性增加了50％，55～59岁年龄组的女性增加了32％。
所有这些都说明社会压力对人身心健康的影响越来越大。现在要在社会上生存立足，得到一席之地，绝对要承受这么多压力，否则不会有一点点成就。这种现实状况谁也没有办法否认，因为大家也没有办法不去工作，但是你干着也没有意思，你的生活没有热情，没有希望，这样就造成职业枯竭，身心的能源枯竭掉了。
这些状况都是人为造成的。整个世界的潮流都在往这方面发展，因为不可能不用电脑、网络、手机，不用它们是不现实的。只要人们的心中希求方便、快捷的工具，类似的东西就会被发明出来，并不断地更新换代。电脑、网络、手机的普及，也就是短短十到二十年间的事情，现在世界上哪里有一举一动、一点点小事情，就会影响到全球，真的成了“地球村”。而这些新的传媒、通讯工具在给人们带来方便、快捷的同时，也让人们变得越来越忙，一天到晚都被各种信息所包围。
现代社会上的信息量不知比古代要大多少倍，每个人每天都会接触到大量的信息，无形当中，我们人的智慧，反而显得越来越不够用。社会的变化很快，人的思想、观念也常常会发生问题，变得错乱、混乱，自己主宰不了自己。这样下去，就会非常迷茫、困惑，不知所措了。很多年轻人在遇到问题时，常常不知道怎样抉择，更进一步来讲，就是对自己的人生观如何来认识、如何来诠释，人活在世上的意义究竟何在等搞不清楚。在这样一个市场经济的时代，追逐功利的价值取向愈演愈烈，整个世界的潮流都是如此，无疑会把人塑造成机械化、物质化的人。所有这些，对我们心灵的影响乃至摧残实在是太大了。
现在社会的问题、心 理的问题、家庭的问题等等，层出不穷，这当中包含了大量的痛苦。为什么科学技术越来越发达，人类的痛苦却越来越多？这些痛苦的来源，就是因为人性里头有一部分不是机械性的东西，属于灵性的方面，被埋没掉了。人虽然有机械的一面，就象我们脑神经当中的组织，以及生理上的种种反应，这和物质有关；但还有另外一 种不属于物质的，属于心灵方面、灵性方面、悟性方面的层次，这方面懂的人就不多了。而中国传统文化，无论是佛教、儒家还是道教，都非常重视在心性上做功夫，从中开发智慧的宝藏。如《佛祖历代通载》说：“是故诚者，圣人之性也。寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默无不处极也。复其性者，贤人循之而不已者也，不已则能归其源矣。圣人知人之性皆可以循之其不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。安于仁乐之本也，动而中礼之本也。故在 车则闻和鸾之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视言行循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至诚而不息也，至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗。非他也，此尽性命之道也。哀哉！人人可以及于此，莫之止而不为也，不亦惑耶！”(卷第十六)
不幸的是，在一味塑造物 质的机械文明里头，什么都是物化的，连人际关系也是物化管理，就是把人当成机器、物质来管理，不讲什么人情，更不讲什么人心、人性，把人的各种行为都变成物化的指标来计量。当人被这样来计算和管理的时候，还有什么灵性可言？还能有什么快乐呢？人的灵性怎样来计算呢？没办法计算。比如我们现在考试里的选择题 填A、B、C、D就行，可以用电脑来快速地判卷；但是如果你写一篇文章，让电脑去阅卷、去评判，它哪里会知道你写得好不好？文章虽然由文字组成，却是人灵性的一种展现，所以电脑是判不了的，人灵性的部分是没办法用物质的概念来规范化、标准化的。不要说宗教，中国文学也是很了不起的，过去有唐诗、宋词、元 曲，比如“白日依山尽，黄河入海流。欲穷千里目，更上一层楼”、“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”、“桃花潭水深千 尺，不及汪伦送我情”、“海内存知己，天涯若比邻”等等，这些境界，你要电脑怎么评判呢？这是一种感悟、一种境界、一种心灵的美，一种对大自然、对人生的 热爱，以及人与人之间真情的流露啊！其实人的心灵是非常敏锐的，有时候即使不用说话，甚至不在一起，都可以感受到别人的心。孔子的弟子曾参是有名的孝子，一次他外出时，他的母亲想他，就咬自己的手指，曾参马上就感觉到了，知道是母亲在思念他，就赶快返回家中。如《大般若波罗蜜多经般若理趣分述赞》说：“如 曾参之母啮指，曾参心痛，知母唤而还。母实无言，但有念子之意，风云相感，其子心疼变似母唤之相，急归，果如所说。”(卷第一)这个公案对现代人来说，可 能只是当作故事来看一看，能够相信的人是不多的，因为现在人的心越来越麻木了，不仅对于自然界、对别人不敏感，连对自己的身心都麻木了。人灵性的部分越来越被压抑埋没，有灵性的人越来越少了。
但事实上，人们又很喜欢灵性，觉得它很美、很真挚，很有这种需要。比较一下小学、中学、大学生，小学生 就显得天真无邪，活泼可爱，很有灵性；书越是读得多，中学、大学一路往上，人就变得越发呆滞，越来越不能真诚地待人，而小朋友对人就可以很真诚，有什么就讲什么。为什么书读得越多，人的灵性越埋没，心灵反而变得枯燥、机械，对外封闭、不接纳呢？这是因为社会环境造成的，在高度机械化的社会里，我们接受、熏 习的概念都是物化的，关于心灵、灵性方面的东西很难学得到。
一般的人，如何面对和解决这个问题呢？无非是麻痹自己。所谓麻痹，就是不承认有灵 性的存在，误认为人的本性就是物质的，只是一堆原子的排列组合，死了以后就什么都没有了。用什么方法来麻痹自己呢？首先，拿一套理论、说词把自己蒙蔽掉；其次呢，追逐种种的功名利禄、荣华富贵、物质享受；第三，用小说、电视、电影、唱歌、跳舞等声光色来陶醉自己；再下面，就是用种种迷幻的工具了，抽烟、喝 酒、吸毒等，高度地麻醉自己。轻一点的就吃安眠药，吃了就什么也不知道了，吃多了也就吃死了。现在吃安眠药的人越来越多，为什么？要麻醉自己呀！工作、生活的压力太大了，需要短时的麻痹、麻醉，不然就支撑不下去。这种糊里糊涂过一生的状况，只要稍微清醒地认识一下，就会觉得非常可笑———我们整天拼命地工作，到头来为了什么？为了去吃安眠药？
这种物质文明的过度发展，不仅对个人的身心造成了摧残，而且对整个人类的生存环境也造成了巨大的破坏。 比如我们现在农业生产中大量使用的化肥和农药，就造成了对土壤的破坏和水资源的污染；大量温室气体的排放，导致全球气候变暖，引发了极地冰山融化、海平面上升等种种对地球、对生态、对人类生存环境的破坏性的影响，而且非常严重，如果不加以节制，地球很快就会被人类自己永不满足的欲望所摧毁。
四、无限人生有宗旨，为利有情愿成佛
既然物质文明的误区这么大，那什么才是人生真正应该追求的？人生的意义究竟何在呢？前面已经谈到了人生是无常的，每个人都无法避免死亡的结局，那人死了以后会去哪里呢？人又是从哪里来的呢？既然终归要死，那活着的时候所作的一切又有什么意义呢？这是值得每个人去认真思考的问题。佛教，或者说所有的宗教， 就是要说明和解决生前死后的问题。生从何来？死归何去？人生何去何从？一般来讲有三种说法。
第一种说法：生命是自然的。也就是认为我们人，生也好，老也好，病也好，死也好，就这样来到世间，就这样一天一天过日子，死了以后也不知道会去什么地方？反正顺其自然。这是比较多人的一种认识。
第二种说法：生命是靠非自然力而存在的。也就是认为我们生命的来源，是靠神创造的，死后的归宿也是神来给我们安排的。
第三种说法：每一个人的生命都是一个主体，它的来去靠一种力量来推动，用佛教的观点来讲是“业”。我们常常讲：业感缘起。生命的推动力量就是业力，业是 我们自己造作的，我们无限生命一生一生相续的过程，都是业的力量在起作用。业的力量有世间业的力量，还有出世间业的力量。随顺世间轮转的业力，都是从无明出发，所有的造作都是生死轮回的推动力，我们就在无明长夜当中不断地轮回，流转不息。如《毗婆尸佛经》说：“如是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘…
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