第九章 以回向来密封
九
敬礼观自在菩萨！
这些是观自在菩萨甚深实修教导，尊主之口传教导，且以回向来封印。如果你得到前面修法的教导，却不修持，就无法得益。
在经典说：没有彻底禅修佛法，法性无法得见。看到水、听到水声，但不去喝它，就不能解渴。
藉由听闻佛法、思考与修习，佛果是可以达到的。实际上，过去所有佛都是以此方式证悟，因此，我们为这个目标而回向。
使自己成为适当容器修佛教显密教法的主要理由，是为了得到永恒的安宁。在密乘里，大圆满是最重要的，因为以此修法，我们可以直证佛心。为了得到如此的证悟，我们必须试著使自己成为恰当的容器。在此生，我们有可以达到证悟的因，现在绝对是修行的恰当时候了。假如我们手中有这个良机，而把它给错失的话，这就像扔掉一个如意宝，之后，又立刻去寻找另一个。当你得到真正的佛法时，以清楚、明了与纯净来修持，并持之以恒的修到底。当你修行时，丢弃傲慢感与自夸，因为证悟的其中一个品质是谦虚。单只是听闻外内前行、生起次第、“止”、“观”、大手印与大圆满是不够的。这些教导是需要修习才会有利益的。佛法所有次第---从小乘至大圆满，都有禅修；如果你没有修持，就不会领悟佛法的精要。
《茎綑经》说：得到佛法却不禅修，就像虽然你把食物与饮料给予众人，但你自己却饿死了。得到佛法却不禅修，就像点数宝箱的珠宝，而一个开心的微笑也没有。
《华严经》说：得到佛法却不禅修，放像聋乐师以音乐取悦他人，但自己却听不到。得到佛法却不禅修，就如渡船人承载他人过河或海洋，但自己却淹死。
《茎綑经》又说：此佛陀真教导，不是只以听闻来成就。得到佛法却不禅修，就如那些无助的在大河激流中浮沉，却死于口渴的人。
《殊胜决心增上经》说：自认为“我已经有成就。现在我该做什么？”的愚者，死亡时将经历痛苦。因为没有洞悉到深意，所以会有大苦楚。这是因为著迷于空话。
学习禅修、但却耽搁实修的人，在死亡时时只会有悔恨。在那时，即使有一百个人在你的身边，也没有一个人可以帮助你，就算沮丧的捶胸也没有用。为什么如此的悔恨会生起呢？这是因为，你没有得到佛法精要。
《大宝积经》说：大迦叶，是如此的，就像一些人在激流中浮沈而死于口渴，很多宗教信徒与婆罗门学习、了解很多法，但没有去除他们对贪爱、嗔恨与妄念的著述与纠缠。他们被如海般的佛法载著，却死于自己如口渴般的心结烦恼，以致他们趋往恶道。
在西藏有某些喇嘛很有学问，别人都认为，没有人比他们更有机会成就佛果。据说假如
你挤压一条蛇，它的足会伸出。同样的，大家认为，如果这种喇嘛被挤压的话，你会找到真正的知识。他们的大学识，虽然表面看像真佛法，但是当他们之中有一些人被挤压时，就显出只是为了世间八法。当他们被挤压时，显示出来的是五毒而不是证悟。实际上，是喇嘛自己的心结在挤压他们，而且暴露他们的真面目。在这种状况里，是佛法的错呢？还是个人的错？虽然佛法是五毒的对治，这些人却用佛法来增加自己的心结。他们介入佛法的结果是，学问只带给他们，更大的傲慢与妄念。
《大迦叶问句经》说：就像一个在大湖泊中死于口渴的人，很多比丘在累积很多学识后，却没有消除自己的心结，结果转世入恶道。
假如你不修行，佛法无法成为你心结的对治法。没有任何按钮即刻能够解除你的心结。你也无法把它们洗掉。佛法的要点是，帮助去除你的心结。佛法真的是解药。如果你去医院，但不肯接受治疗，即使有很多医生与护士，你不会得到益处。同样的，假如你不修行，你不会受益。
《树装饰陀罗尼》说：一个听闻很多佛法、但没有修行的人，就像一个替别人算钱，但自己没有钱的穷人。
《无生经》说：假如未彻底了悟心的自性，就算对经文有信心，你也无法像佛陀一样的证悟。
《大集月藏经》说：如未了悟实义，熟悉名词术语是没有益处的。秋德番特卡与大迦叶都是以了悟四圣谛里每一章节、每一句的意思来达到阿罗汉果位。阿难能解释所有的经典，但他只达到预流果。[87]
乌金仁波切说：如是，即使你认出自己明空的清新觉识，要直接体验它。如此修习，每一个人都能解说，无利钝根器的差别。虽然牛奶是奶油之因，如果未经搅动与过滤，奶油不会出现。同样的，虽然实际上所有众生的本质是佛，但不修行的话，众生不会证悟。
假如他们修行，连牧牛者也会解脱。虽然，他们不晓得如何形容，但他们以实证来认知。当你嘴里含糖时，没有必要向别人形容它的味道，甚至连没有了悟的学者都是在混淆之中。那些晓得如何解说九乘的大学者，他们甚至就像没有亲眼看到远处发生事情的人一样。在当下，你与佛果之间是无距离的，而且当此被了悟，善行和罪障是会自解的。如果未了悟，任何的善行与罪障，都会导致你陷在轮回的善道与恶道里。
所有认出、并现证自己明空清新觉识的人，会得解脱。没有任何藉口。你不能说你不够聪明。通常我们分辨高、中和低根器。但不管你的根器是什么，经由此特别修法，解脱将会得到。甚至通常视为社会地位低的牧牛人，也能得解脱。虽然，他们无法言传所证到的。当你嘴里有糖，你也许无法形容它，但实际上，也没有必要把那个味道形容给别人。
成就者乌金说：假如体验并未以显相与心的关系来维持，甚至那些能以自己学识而传授“四难题”[88]的人，他们在中有过程中不会有护卫援助。即使他们手中有很多册甚深的教导，在中有过程中他们也不会碰到护卫。他们就像那些对糖的体验是，从视觉和想像得来的人一样，他们所需要的仅是以舌头来尝看看糖的味道。同样的，主文里所有甚深教法都该用于自心上。对藉一个因饥饿濒临死亡的人说：“你可以吃食物。”是无益义的，或说：“这个食物是烤干的大麦面粉做的。”并不能解除他的饥饿。我们所需要做的是，烤干大麦面粉、研碎，把麦粉做成食物后给他吃下。同样的，要战胜轮回，你必须把觉识的精要修法，用在所有的显相上。
即使你曾经研读过最要义的教导，假如你不把修法用于显相与心上，在中有过程中，不会对你有任何利益。你不会得到证悟。从前行法开始，然后修前面所提到的每一个次第时，你必须把它们用于修法的主要目标，也就是觉识的本性上。
加哇杨恭巴说：单只有大圆满法是不够的，一个人必须成为大圆满行者。我认为假如佛法论述比做是一匹马的价值，则通常个人的价值，连一只狗都不如。单只有概念上的了解，以及熟习佛法的字句，并没有益处。那些到老只是集中在虚饰辞令的人，所运用的辞语，就像一只喋喋不休的鹦鹉和一只鸟的吱喳鸣声一样。佛法并没有进入他们的心流。不把佛法与心的面粉、水混合的话，就无法除去将个人与佛法分开的自大。佛法就像浮在汤表面的肺碎片一样，他们的言语是虚伪的。
现在重要的是，不管你的了解有多少，依你的程度，把我解释的这些要点用在修行上。
《月灯三昧经》说如此修行的益处：以祈愿了悟“法无我”而向荒野走七步的功德，远大过把所有三界众生带入十善业道[89]。
藏文的“恭帕”(藏：dgon pa)有两种意思，荒野与寺庙。原意是僻静处，不受打扰的地点。在这个僻静处，一个人可以专心的修行。有时，一些单独的行者，会加入在深山野岭里的修行团体，而这个就称为“恭帕”。最后是越来越多的行者聚在一起修行，但即使他们有一万人时，他们的住处还是称为“恭帕”。在西藏如此大的团体里，一些人是真正的抛弃轮回、真正精进修行的。他们的确是住在“恭帕”里。否则的话，他们只是住在一个比丘城里。即使两个比丘是邻居，一个也许是住在“恭帕”里，而另一个则是住在城里。这是因为住在“恭帕”里，主要是跟内心有关，而不是一个外在的僻静处。
《华严经》说：单只是说：“糖是甜的。”并不会有“甜味”的感受，如果吃它的话，你会发现它的味道是甜的。同样的，只是嘴上谈“空性”，不会有体验，但以禅修你可以体验得到。
《真如揭示经》说：舍利弗，一个人禅修真如之相，一弹指的时间所得来的功德，远超过听闻佛法十劫。舍利弗，因此，尽力把真如三摩地传授给他人。舍利弗，所有跟随佛陀教导的菩萨，住于三摩地中。
《大了悟经》说：只要一次进入静虑之门，远比你为三界所有众生舍命，还更有意义。
《不可思议神秘经》说：祈愿迅速达到无上证悟的菩萨，不应该专注于文字上。那些想要为证悟而努力的人，应该集中在修行的要义上。
《深意精要综合》说：完美佛在宇宙十方无法找到，因为心性就是完美佛。不要到别处去寻佛。
《大解脱经》说：在佛法衰退期，如你希望回报胜者的善意，一刹那的静处所得来的功德，远大过为一千世界里的众生牺牲性命。
《进入崇高经》说：在一课禅修空性所得来的功德，远大过供给所有众生，一生所需要的事物。
有经典说：如你禅修空性，甚至死亡之神也不能伤到你，一亿个魔也不能伤害你。
《般若波罗蜜多经两万五千章节》说：用一弹指的时间，来培养智慧的完美(圆行)所累积的功德，远大过向所有十亿宇宙中的众生布施，与协助他们修戒律、三摩地、智慧、解脱、现见解脱智、预流向和辟支缘觉佛的证悟。
《月灯三昧经》说：能维持这个至高三摩地的人，可以达到菩萨的十地：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地与法云地。
《大宝积经》说：末法时代的众生，对佛法不会产生疑惑。单只有一刻的疑惑，也会导致轮回之力减弱。
在末法时代…
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