..续本文上一页，与「父母生我之前」的「话头」同义，而在此则表示：在无佛、无三宝的时代，可以无师自悟；若有佛、有三宝的时代，便须求师印证，方为如法修行。【 经】 觉遂同策来参，遥师三匝，振锡而立。师日：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行；大德自何方来，生大我慢？」觉日：「生死事大，无常迅速。」师日：「何不体取无生，了无速乎？」日：「体即无生，了本无速。」师日：「如是如是。」玄觉方具威仪礼拜。玄觉与玄策一起去参六祖，右逵六祖大师三匝。依佛教古礼，右逵三匝，为表示极大的崇敬。但他右逵之后却将锡杖振动而响，而后杖锡而立；于是六祖便说：「出家人应具备三千威仪和八万细行，大德您究竟是从那里来的，何以表现如此大的我慢态度？」此处我们须了解：沙门(梵文Sramana )为「勤息」之意，亦即「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」。又，「沙门」亦可为出家人的代称，而佛法中的出家人应具备威仪无量，甚至有三千之数，而三千威仪中，更包涵了无量的微细行，而以八万代表，此三千威仪与八万细行中，自然包括态度谦冲、不凌慢于人在内，故六祖才有此暍；对于这个暍斥，玄觉却辩解说：「生死事大、无常迅速」，言下之意为：「人生太短暂了，没时间讲究这些礼数。」于是六祖便说：「你何不体取无生之理，而了达实在并没有无常之迅速呢？」所谓「体取无生」，即是体取「一切法都是究竟无有生起之相可得」之理，诸法本自不生；既然无生，便无灭；无生无灭，便无「无常迅速」之相，(「无常迅速」之相只是幻相，无有实法可得。)所以若如是了悟，便无「无常迅速」之催迫，便有余裕成办一切佛事，庄严一切佛土。永嘉禅师接着又说：「体即无生，了本无速。」前半句即「体，即无生」，这有两层意思― 第一层意思：就连「体取」这个动作本身，也是无生的。第一)层意思：既然「体取」本身也是无生的，又如何能去体取那无生之理呢？至于后半句「了本无速」，也是同理：凡是有「起」有「灭」之事物，才有无常生灭之速度，「无速」即没有起、没有灭。按：六祖大师要永嘉禅师去了悟一切法本「无起无灭」，而永嘉则更进一步说，即使连您所说的「了悟」本身也是无起无灭的，又怎能用它再去「了悟无速」呢？六祖大师听后，便点头称许(「如是如是」)。永嘉禅师在受点化、了悟、折服之后，方才具威仪礼拜。为何说「具威仪礼拜」呢？因为礼拜本身便是一种威仪，必须内外庄严而行，而非胡乱敷衍了事，故礼者与受礼者，皆须威仪庄严。【 经】 须臾告辞。师日：「返太速乎？」日：「本自非动，岂有速耶？」师日：「谁知非动？」日：「仁者自生分别。」师日：「汝甚得无生之意。」日：「无生岂有意耶？」师日：「无意谁当分别？」日：「分别亦非意。」师日：「善哉，少留－宿。」时谓－宿觉。后着证道歌，盛行于世。谧日无相大师，时称为真觉焉。过了不久，玄觉禅师要向六祖告辞，六祖便问他说：「你这样就回去，岂不是太快了些？」六祖此语暗中影射玄觉前面所说的「无常迅速」，以此来考验他。玄觉回答：「本来就没有动摇，那有什么快不快的呢？」这回答表示他对「无生」之理，已坚定不动了。六祖又问：「谁能知有没有动摇？能知道没有动摇的是谁呢？」(这与「谁在念佛？」或「念佛的是谁？」可说是同样的问题，只是「念佛是谁？」是禅净合辙，而六祖此问则纯是禅风。)玄觉禅师便说：「是您自己生了分别，所以才会问谁知非动这样的问题！」(按：这简直是在太岁头上动土呀！)六祖答道：「你对无生的意义之了悟，的确相当深刻！」玄觉禅师回说：「既然是无生，怎么会又生出什么意义或第六意识的分别呢？」(由此可以看出，古代祖师实在不是好当的！)六祖便接着说：「若无意义或意识，则又是谁在分别一切法呢？」玄觉禅师答：「若有分别，亦非究竟之意义。」玄觉禅师此答表示其悟境已渐至圆满了。六祖大师便说：「嗯l 说得好！」(不过现在有些师父可能就会说：强辩！ )玄觉禅师于是听从六祖之意，而留下来过了一夜，当时的人便因此而称他为「一宿觉」；他后来作了一篇证道歌，此歌很盛行，以后有机会再与大家来研究研究这首歌。
7 ．公案第七则(出自原经「机缘品第七」)【 经】 禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方自河朔，闻隍之名，造庵问云：「汝在此做什么？」隍日：「入定。」策云：「汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心入者，－切有情含识之流，亦应得定。」隍日：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍无对。良久问日：「师嗣谁耶？」策云：「我师曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱；禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」隍闻是说，径来谒师。师问云：「仁者何来？」隍具述前缘。师云：「诚如所言；汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。」隍于是大悟。这段经文说：智隍禅师当初曾经到五祖弘忍大师处参学过，算是位老禅师了，自己觉得已经得到三昧正受。所谓「正受」之义为「诸受不受，名为正受。如有所受，则非正受」，但此处的正受即为禅定之别名。六祖的弟子玄策去拜访他，并问了智隍禅师一个很重要的问题，这问题也是所有习禅者都必须了解的关键之处。玄策问他：「你是以有心来入定，还是以无心入定？如果你是以无心入定的话，那么一切如草木瓦石之类的无情之物，都应该得定，因为一切草木瓦石皆无心― ― 但是眼见得无心的草木并不入定；如果你是以有心入定，那么一切有情之类，诸如有八识的众生，就应该都能得定，因为一切含识有情皆有心。禅师讲话，常令对方落入二难式，进退维谷，从而破斥对方所执之偏见；而玄策以上的这段话，是因智隍禅师执着「入定」的概念，所以才作如是说，目的在破其不正确的「入定」之观念。智隍禅师回答玄策说当他在入定之时，并没有看到自己是以有心来入定，或者是以无心而人定的。于是玄策便说：「如果并不见有心或无心而入于定，那便应是时时刻刻没有变化的恒常之定；既然是恒常之定，那还有什么出定或入定呢？反之若有出定及入定，那便决定不是大定，因为佛之大定是没有出入之相的。」智隍听了，良久无辞以对，然后就问玄策是那位大德的法嗣；他得知玄策是六祖大师的弟子之后，便问玄策：「六祖大师以何为禅定？」玄策回答说：「我师六祖所说之法，其境界高妙湛澈、 圆满寂止，体与用两者都如真如本性，清净平等不动；观照五阴色、受、想、行、识本来空寂，六尘色、声、香、味、触、法本来便无实自体相，如是观察了知之后，禅者行禅不出不入，不言自己出定或入定，不作如是分别；甚且『 不定不乱』 ，不着禅定之寂止，亦不落凡夫之散乱，廓然中道。因为凡夫心皆散乱，二乘圣贤趣向寂定，因此圣凡之间，非乱即定，而六祖却言不定不乱，一、皆不着，此即最高境界的佛定、 既离定相，也无乱相。」正如观世音菩萨耳根圆通法门中所云：「忽然超出世、出世间。」即是此意。此处所谓的「世」，指的是世间的凡夫六道，而「出世间」，便是三乘贤圣，超出世间凡夫与出世间三乘，便是佛的境界。因为一切众生不是系属世间，便是属于出世间，在这两极之问摆动；惟有佛与大菩萨，才能超出此两极。而如来禅或祖师禅所讲之「禅性」原本就是无所住，既不住于定、亦不住于乱，离于定乱这才是真正的禅，也就是楞伽经所说的「如来禅」，所以说「禅性无住」。再说，一般几夫都贪着散乱之乐，而三乘贤圣则易于贪着禅寂之乐，惟有佛与大菩萨才得离于二者，不但离于凡夫的散乱境界，亦远离住着禅定寂灭之乐，故说「离住禅寂」。「禅性无生，离生禅想」此一)句之义为：禅性照见一切法无生无灭，而禅本身之性亦是无生，故莫见有「禅」之一法生起；虽然入禅，却不生此是禅、我正入禅等之「禅想」，如此才能契会「心如虚空」，然心虽如虚空，却又「无虚空之量」，因为禅者心如虚空之时，常会生起广裹无边之想，此广裹无边之感，反变成好似可以度量得出虚空之貌。在凡圣共有的禅观中，有四种「无边」的观想修法：
I ．空无边处
么识无边处
么无所有处
羲非想非非想处
这四种观想法便都是在修此处所说的「广裹无边」的心量，这也是四禅八定中的「四空定」所修的境界，为一讥行者的心开展出来，广阔如虚空，便是一种解脱的前方便。而以禅宗的观点来看，所谓的「虚空」其实还是有「虚空之量」。何谓「量」？就是「可以称量」之谓(日easurable ) ，例如在禅观时的空无边处的确相当广大，但是既感觉得到其广大，便表示那还是可以测量(measure ) 的，然而凡是可以「测量」、可以「思量」、可以「度量」的，就表示它仍是不够广大，必得大到无法以尺度测量，无法以心思去思量，方才是真正的「广大无边」。同理，识无边处亦然，虽然心识扩展到没有边畔，但若是还可以感觉到「它没有边畔」的广大，如是则尚不够大，因为话虽说「无边畔」，但事实上还是有边畔，所以仍有个「虚空之量」存在，因此还是不够究竟，必得是「心如虚空，亦无虚空之量」才可！假使能够入「虚空之定」，得虚空三昧，心中亦没有虚空之量，换句话说，就是虽然广大，但是自心中却不觉得广大，这才是真正的广大▼
智隍禅师听后，便径往曹溪去参见六祖，并一五一十地向六祖陈述他与玄策的因缘及彼…
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