..续本文上一页相互相应，不但不是助力，反而是相违。大乘发心需要「缘于利他圆满菩提之欲求心」的助力。大乘发心(菩提心)是心王，它的助力—欲求心是心所，此欲求心是缘于利他圆满的菩提，并希望能证得圆满菩提，因此菩提心和助力「欲求心」两者必须是以五行相彼此相应。
k安住于成为大乘道之入门道类。大乘发心是入大乘的门槛。「成为大乘道之入门」是指大乘发心是入大乘的门槛。藏文「久尔巴」，是「成为」之意，有「是」的意思，比如刚才说的「成为本身助力的…」，就是「于是本身助力的…」的意思，或「成为大乘道之入门道类」就是「是大乘道之入门道类」。
入门的「门」，一般有说三个，也有论着说四个，后者根据什么就不知道了。「三入门」指：入佛教门是皈依，入大乘门是发心，入密咒门是灌顶；有人说：入解脱门是出离心，对于这一点如果加以辩论的话，可能很难找到根据，会有很多问题，因为并不是解脱才需要出离心，入大乘﹑入密咒都需要。
有皈依的话，就入佛教的门，没有皈依的话，就不入佛教的门，有皈依后退失的话，就退出佛教门；同样地，有发心的话，就入大乘道，如果没有发心的话，就从大乘道中退出；有发心后退转的话，就退出大乘门。
灌顶是入密咒门；但不可说：灌顶是入密咒道门，因为得到灌顶后，就被允许可修密咒，如果没有灌顶的话，就不可修密咒。不可说灌顶是入密咒道门，因为入密咒道的话，心相续中必须生起密咒的发心，像我们多少都得到一些灌顶，可是我们没有入道，所以不可说：灌顶是入密咒道门；要入密咒道门必须生起密咒的发心。
刚才是问格西：发心是入大乘道的门，为什么不说：发心是入大乘的门？回答：反正，发心是入大乘道之门，有发心的话，就进入大乘道，发心如果退转的话，就从大乘道中退出；灌顶是入密咒门，可是灌顶不是入密咒道门。
「安住于成为大乘道之入门道类」，发心是大乘道之入门，发心的种类非常多，所以要下定义时，不是针对某个发心，而是针对整个发心，定义必须能涵盖所有发心，不可片面的周遍。所以必须讲「安住于成为大乘道之入门道类」的原因在此。比如，「实事的定义是有作用的」，若是实事则可周遍有作用，若是有作用则可周遍实事」如果有作用和实事之间有的周遍﹑有的不周遍的话，则不是定义。
所以，发心的定义一定要周遍所有的发心。若说发心是大乘道之入门，但此发心并不周遍所有的发心，因此才加了大乘道之入门「道类」。例如，世尊心相续中的发心，并不是大乘道之入门，因为没有获得佛心续中的发心者，有很多啊！「大乘道之入门」是指自己若获得发心则入大乘道，自己若未获得发心则不入大乘道。若要得到世尊心相续中的发心，自己必须入大乘道，若未得到也未必不入大乘道，例如弥勒菩萨，是入大乘道者，但祂并未得到世尊心相续中的发心。加行道者﹑资粮道者，他们也都了入大乘道。所以没有得到佛心续中的发心，也有入大乘道者。所以不可说发心都是大乘道之入门。类似这样的发心有许多—虽是发心却不是大乘道之入门；为了含摄这些的缘故，所以才在下定义时说只要是大乘道之入门道类即可。「类」是指同类。
若自己未得到大乘道入门(发心)，则必定不入大乘行列；但是未得到世尊心续中的发心者非常多，例如弥勒菩萨，但祂也入了大乘道；因此虽是大乘发心但未必是大乘道入门；虽不是大乘道入门但还是发心，为了含摄此等发心，因此才说大乘发心本身虽是大乘道入门，但是大乘发心不绝对是大乘道入门，只要是大乘道之入门道类即可。大乘发心本身是大乘道之入门；大乘发心不绝对是大乘道入门，但绝对是大乘道之入门道类。
知道了「入门」的意思后，中品资粮道以上的发心不全是大乘道入门；若是「入门」，必须是本身已得到发心，这位补特伽罗就是已入大乘行列者，但若未得发心，这位补特伽罗就不是入大乘行列者。若得中品资粮道以上的发心，则必入大乘行列；但若未得，并不是就不入大乘行列，因为小品资粮道者就是如此，小品资粮道者并未获得任何中品资粮道以上的发心，虽是如此但他仍入大乘行列；所以虽未获得任何资粮道中品以上的发心，却有入大乘行列者，因此中品资粮道以上的发心全都是大乘发心，但不是大乘道入门。不是的原因是：若是大乘道入门，本身未获得则必定不入大乘行列；资粮道中品以上的发心，本身虽未获得，但仍有入大乘行列者，是谁？小品资粮道者。小品资粮道者虽未获得中品资粮道以上的发心，但他已入大乘行列。因此从中品资粮道到佛圣者之间的所有发心，都不是大乘道之入门。但那是发心啊！虽是发心，却未必是大乘道之入门，只要是大乘道之入门道类即可。
发心主要要的是什么呢？需要心王意识，不须根识。大乘发心需要特别的意识。未入道者﹑声闻﹑独觉众他们没有大乘发心，这个发心不是心所，是心王；也不是根识，而是心王意识。
在下定义时，有时候会有词句上的瑕疵、或意义上的瑕疵，这些瑕疵都是要将它排除掉的。否则在辩论时，讲到周遍、不周遍…等时，就会将那些小小的瑕疵揪出，并把它摒除掉。所以在给发心下定义时，必须下个挑不出任何毛病﹑瑕疵的定义，这就很难了，所以，在定义的词句会提到许多的「住于…种类」，「胜出…」的原因在此。有时若以为「只要意义已圆具，词句有些瑕疵没关系」，这就要考虑一下了。
总之，只要生起「为了饶益一切有情，务必要证得无上圆满佛果」的无虚伪意乐时，发心的条件就全都具足了。所以只要生起「为了饶益一切有情，务必要证得无上圆满佛果」的无虚伪意乐时，就已入大乘道门﹑住于成为大乘道之入门道类…，全都具足了。不加细细观察时，不会觉得这样的意乐已具足了发心的所有条件，可是细细观察时，其实都已经具足了，已经具足「缘于成为本身助力的利他圆满菩提之欲求心而相应生起」，也具足了「安住于成为大乘道之入门种类的特定大乘心王意识」，所以任何人只要有如是的心，他就有发心了，相反的就没有发心。这就是大乘世俗发心的定义，大乘世俗发心和大乘发心意思一样，一般我们都只简单讲「大乘发心」，实际上就是指「大乘世俗发心」。
大乘发心，若由体性门区分的话，可分为二种：愿心﹑行心。在《现观庄严论》并没有直接提到，但在《入行论》则有清楚提到定义意义等。可此作补充。
愿心是什么呢？最初许下诺言，为了饶益一切有情务必证得佛果的心就是愿心，愿心只是许誓而已，还没有真正学习佛子行，只有立誓对达到目标没有很大的帮助，因此更进一步地接受行心戒(菩萨戒)，所以在实际实践佛子行时的发心是行心。行心的层次比愿心心高。
譬如要去印度，心中生起想去印度的动机与实际迈开脚步前往，同样地，只生起想证得圆满菩提的意乐，除此之外，实际趣入能证菩提的佛子行，这二者的初者愿心，次者是行心。
简单而言，生起的次第有二，未发心前，就钝根者而言，必须先透过思惟七重因果(六因一果)而发起，从知母﹑念恩﹑报恩﹑悦意慈﹑大悲心﹑增上意乐，一一思惟后，生起无伪的「为饶益一切有情必须证得圆满正等正觉佛果」的动机，这就是生起愿心，然后，依着仪轨发心；先前已生起「为饶益一切有情欲证圆满觉佛果」的愿心了，为使愿心增强，所以透过仪轨许下诺言，「乃至未成佛前，纵舍性命，绝不舍菩提心」，这就受取愿心律仪，这时，行心还未生起，也还未实际学习佛子行。只有许下誓言「乃至未成佛前，纵舍性命，绝不舍菩提心」而已，依仪轨受取愿心律仪将使愿心增强坚固。
依着仪轨受愿心律仪后，心想只有「为了饶益一切有情，必须证得圆满佛果」的誓言是无法成就佛果的；这虽是广大的誓言，但若只有此，根本无法成就佛果；因此，为能证得佛果，必须学习能证得的方便「佛子行」。就如心中想去某地，只有想去某地是到不了该地的，为抵达该地必须透过各种方法，才能够抵达该地；同样地，只有愿心是无法成就佛果，必须更进一步行持佛子行，要行持佛子行，必须先受行心戒，不受行心戒是不可能成就佛果的。
受了行心戒后，就应遵守菩萨戒。菩萨戒有：18根本堕﹑46恶作。一般，我们都搞不太清楚「46恶作」是怎么一回事，真正的菩萨他们一定全部都知道的，像我们「未入道﹑但修大乘法者」的心相续中虽尚未生起无伪菩提心者，至少能造作地修持菩萨行的次第。虽然我们对于18根本堕和46恶作上难以搞得清楚，可是我们还是真心地想着：「仪轨里说的戒条我要照着做﹑我要通通守护」，这样子依照仪轨许下诺言的话，戒体是可生起的。例如，受取沙弥戒﹑比丘戒时，很多受取沙弥戒者根本搞不清楚36条沙弥戒是什么﹑也有很多受取比丘戒者也搞不清楚253条比丘戒是什么，可是在受戒时，心中想着，不管仪轨里有哪些戒条我都要尽力遵守，生起这样的心，戒体依然可生起的；所以，受取行心戒时也是一样，虽然搞不清楚那些是根本堕﹑那些是恶作，可是只要真心许诺要遵照仪轨所说尽量遵守的话，戒体依然可生起。受了戒后，就要行持布施﹑持守戒律﹑修持忍辱﹑努力精进﹑禅修静虑﹑禅修空性慧﹑实践四摄法﹑于三智总摄而修﹑于三智渐次而修，这样所做的任何一个善行都成为佛子行。所以受了愿菩提心﹑行菩提心戒已，即使念一句「嗡玛尼悲昧吽」也是菩萨行。这时的发心就是行心，未受行心戒前的菩提心不是行心，只是愿心而已。
总而言之，要生起大乘发心的话，有不同的生起方式，我们刚才讲的是钝根者的生起方式；利根者的生起方式就如《入行论》说的自他相换法。自他相换的修持法，对我们而言是修不起的，因为很困难，只能种下习气而已。
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