..续本文上一页察其所现义，这当中的名言识，是对于任何的一法，「唯如所显随顺而转」，当我们的内心在缘着这个境界的时候，就如同在心上所显现的这个境一般，心在显现境的当下，是随着这个境界而转的，「不更观察其所现义」，在心上所显现出来这个境之后，心不会再一次的去观察，或者去探讨境界本身到底最究竟的本质为何？为唯于心如是现耶？抑为彼义实如是耶？不会观察的现相就如同是，当我们的心在现起这个境的时候，并不会再一次的去观察，这个境界是完全透由我内心显现的呢？还是境界它本身最究竟的本质就是如此？名言识并不会以这样的一种方式来看待境界，也不会以这样的一种方式来观察境界。当名言识在执取境，或者是缘着境的时候，就如同在名言识的境之上所显现的这一法，在显现的当下，心就是以此为满足，它并不会再进一步的去探讨，我所缘到的这个境，它的本质到底是什么样的一种本质？也就是因此这样的一颗心又可以称之为，名不思择真实义识，非是一切全无观察。这里所谈到的名言识，它并不会更进一步的去探讨境之上的真实义，也就是它不会去探讨境之上最究竟的本性，「非是一切全无观察」，但是否这样的一颗心它完全没有观察的能力呢？并不是。就比如说我们一般的世间人，在探讨人的时候，透由我们心的力量，我们会觉得这个人是存在的，或者这个人是不存在的。如果存在的话，他是在室内，还是室外？以瓶子而言，透由我们内心的力量，我们会去探讨，瓶子是存在的，还是不存在的？既然是存在的话，它是存在于哪一个方位？我们会做这样的一种探讨，这是心的一种观察力量。也就是因此名言识它具有这样的一种观察力量，会去探讨境界有无，或者是境界存在的方位等等，但它并不会进一步的去探讨境之上最究竟的本质。所以这当中有特别强调，「名不思择真实义识」，这当中所到谈的名言识，又可以称之为叫做不思择真实义识，也就是它并不会进一步的去探讨境之上最究竟的本性，「非是一切全无观察」，但并不代表这当中的名言识，是没有观察外境的能力的。
此唯如世间共许或如名言识显现而转，非观真理为何而随转故，亦名世许。这当中就有谈到，名言识以这样的一种方式在缘着境的当下，这也能够称之为叫做世间共许，「或如名言识显现而转」，就是当名言识在缘着境界的时候，就如同在名言识的那个方位显现出来一般，心就是以这种方式在执着着境，它并不会更进一步的去探讨境之上最究竟的本性，「非观真理为何」，它并不会去观察我所执着的这个境，它最究竟的真理，或者它最究竟的内涵为何？所以就谈到了「非观真理为何而随转故，亦名世许」，所以名言识安立境界的方式，又可以称之为叫做世间共许法。故如此识遍于宗派，变未变心一切皆有。因此这样的一颗心，也就是名言识这样的一颗心，它是遍布于修学宗派以及不修学宗派的人，心相续当中皆会生起的一颗心。任于谁身，皆名世许或名无观察识。这样的一颗心，不管是在谁的心相续当中，它都能够称之为叫做世许，「或名无观察识」。这当中为什么会特别的强调这一点？因为当我们在谈到「世间」这个名词的时候，有时候世间的这个名词是解释成，它并不是修学宗派，也就是非宗派者，我们会称之为叫做世间人，修学宗派者称之为出世间人。但是今天在这个地方探讨「世间」这个名词的时候，并不是以这样的一个角度来探讨的，这当中的名言识也好，或者是世间也好，其实这样的一颗心，在修学宗派或者是未修学宗派的行者，他的心相续当中都是存在的。所以这当中就有谈到「任于谁身，皆名世许或名无观察识」。莫执唯于世间常人，未以宗派变心者乃有，因此不要认为是只有未学宗派的世间人，他的心相续当中才会有所谓名言识，其实这当中所谓的名言识，是共修学宗派以及不修学宗派的行者，也就是每一个人的心相续当中，都会生起所谓的名言识。
在之前我们所谈到的这段文当中，最主要破斥的，是破斥过去西藏的宗义师以及支那和尚，他们所提出来的一些论点。他们所提出来的论点当中，有一点是谈到，世尊之所以对于众生们宣说无量无边的法门，最主要是因为一般的众生他不具器来听闻空性法，甚至对于空性的内涵完全没有办法体会、了解的缘故，所以世尊在宣说法的当下，谈到了很多世俗谛的这些概念。所以这当中，他会以所谓的世间人来阐释这个内涵，谈到了世间人他会以一种对于法完全不认识，甚至更进一步的，他对于空性没有体会，甚至他也并不是听闻空性法的具器弟子，来阐释世间的这个角度。所以他认为佛陀会以这种方式来宣说佛法，完全是为了要引导这些众生们体会空性的道理而阐释的。如果众生们本身具器的话，佛陀是不会以这样的一种方式来宣说佛法的内涵，这时候他会阐释一切的法皆是不存在的。为了让众生了解这一个论点，所以在刚开始的时候，以一切的外在我们能够看到的这些法，来引导一般世间的众生。所以这当中就有提到，所谓的「世间有」以及「世间无」，但是在这个地方，我们所谈到的「世间」，并不是以这样的一个观点来作探讨的。
接下来就有谈到，即由宗派已变心者，虽有众多观察识，谓观唯如名言许耶？抑于真实如是住耶？这当中「众多」的下面有一个「有」这个字，这个「有」是多余的一个字。所以这当中就有谈到，「即由宗派已变心者」，所谓的宗派已变心者，就是当一个人他有了某一种的宗派，甚至他慢慢的去接触这个宗派所提出来的一些论点之后，在他的心相续当中，「虽有众多观察识」，他的内心也有很多观察外境的这些心识，这些心识里面包括了，「谓观唯如名言许耶？」就是仅由名言安立而承许的这一切法，「抑于真实如是住耶？」或者更进一步的去探讨境之上最究竟本质的这些心识。也就是在宗义师他们的内心当中，有很多的观察识，这些观察识里面，有观察一般外境的，也有更进一步的去探讨境之上最究竟本质的这些心识。然非彼一切识，皆是观察实理之识。但是不是代表宗义师，他们内心当中的观察识，皆是观察诸法最究竟的实理之事呢？并不是。所以就有谈到「然非彼一切识，皆是观察实理之识。」故问何为世共许，非是唯问离诸宗派世间老人。所以当你想要认识所谓的「世间共许」的这个概念的时候，并非一定要去问不懂宗义的世间老人，你才能够了知世间共许的这个概念。也就是说对于世间所共许的这个概念而言，你也可以去问一些懂得宗义的宗义师，他们也是能够为你阐释，你并不一定要问一般的普通人，才能够探讨所谓的世间共许之法，所以这当中就有强调，「故问何为世共许，非是唯问离诸宗派世间老人」。
「即可观察五蕴和敌者身中无观察识，如何而转？」这当中的「五蕴」是翻译上的一个错误，这个字应该把它划掉，改成「立者和敌者」，「立」就是立宗者，「敌」就是问难的这个人，立者和敌者，敌就是敌人的这个敌，把「五蕴」这两个字划掉，改为「立者和敌者」。即可观察，就是实际上如果你想要了解世间共许的这个概念的话，你可以观察立者和敌者，也就是在一问一答的过程当中，你可以去观察，问的人也好，或者是回答的人也好，身中无观察识，如何而转？在他们一问一答的过程里面，他们的内心会有很多的心识，并不是直接的去探讨境之上最究竟本质的这些心，你可以看看这样的一颗心它在生起的时候，心是如何缘着境？并且在现起之后，心是如何的缘着这个境界而转？「即可观察立者和敌者身中无观察识，如何而转？」
言于彼识共许，谓所显现或所领纳设名言处。之前我们最主要是谈到了所谓的名言识，第一点是谈到了名言识是世所共许。在安立了名言识之后，这样的一颗心识，它是如何的共许境？或者是如何的来安立境呢？这当中就有谈到，「谓所显现或所领纳设名言处」，当这颗名言识我们安立了之后，在这一颗名言识之上所显现的境，或者是透由名言识的力量，所领纳的这些境，都能够称之为是名言识所共许的一种境界，因此在这当中就谈到，「言于彼识共许」这当中的「彼识」是谈到了名言识。什么样的状态，称之为是名言识所共许呢？「谓所显现」就是在名言识之上所显现出来，或者是藉由名言识的力量，「领纳设名言处」它所显现的法，或者是它所领纳的法，皆能够称之为是名言识所共许之法。
接下来下一段，又诸业果及地道等，虽于庸俗未能遍许，然由听闻及领纳等，缘彼境时，于诸通常不观实理之识，亦能显现，故无世间不许之过。之后就探讨到，像业果或者是地道，甚至解脱以及一切遍智的内涵，「虽于庸俗未能遍许」，虽然不是一般平常的人所能共同承许的，「然由听闻及领纳等，缘彼境时，于诸通常不观实理之识，亦能显现」，虽然我们的心相续，暂时可能没有办法生起种种殊胜的地道功德，或者是得到解脱以及一切遍智的佛果，但是在听闻的当下，我们可以听闻到业果、地道、解脱以及一切遍智的内涵，而对于这样的一个境界，或者是这样的一种果位，生起缘着境的一颗心。透由听闻以及领纳等，之前在讲「领纳」的这个字的时候，仁波切他并没有做特别的解释。「然由听闻及领纳等，缘彼境时」，之前我是有请问过仁波切这个字的意思，他是说所谓的「领纳」的这个字，就是在之前你是听闻这个法，在内心当中会对于这个法有某一种的感觉，心是以这种方式在缘着境，「领纳」就是更进一步的，你透由闻思，自己本身去观修的时候，内心或许会现起某一种与地道功德，或者是解脱、一切遍智相符合的一些善心，这个时候心是领纳着法，它是以这个方式来为我介绍的，这个字刚刚仁波切在讲课的时候，并没有特别的作解释。「然由听闻及领纳等，缘彼境时」，不管你是用闻思的这一颗心，或者是之后用修的这一颗心，在体会这个境界的当下，「于诸通常不观实理之识」，在不…
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