第三讲

　　2003年2月21日

　　三界法王宗大师，曾经在《菩提道次第摄颂》有这样讲到：「若见仅修专注之禅定，无力断除轮回之根本。若离止道几多修观慧，亦未堪能断除诸烦恼。故须究竟通达空性慧，骑乘坚固不动寂止马。执持离边中观智利剑，破除一切边执所缘境。更以如理观察广大慧，增长了悟空性之智慧。瑜珈行者我亦如是修，汝求脱者亦应如是行。」在这个偈颂当中，宗大师最主要强调的观念，就是强调了止观双修的部分。就如同之前，也就是昨天有谈到，我们平时在修学佛法时，透由观修三摩地，而生起坚固的奢摩他之后，仅仅透由奢摩他的力量，是没有办法断除轮回的根本，也就是无明。一般而言，奢摩他它的所缘境，也就是它所缘的境界，有相当多种。纵使所修学的奢摩他，它的所缘境是以缘着空性为主的话，纵使能够生起这样的奢摩他，还是没有办法断除轮回的根本。

　　因此这当中的前两句就有讲到，「若见仅修专注之襌定，无力断除轮回之根本」，这当中的襌定，就是讲到了奢摩他。这种奢摩他，它的所缘境，不管是缘着空性，或者是缘着空性以外的这些法，仅仅有奢摩他是没有办法断除轮回的根本。接下来「若离止道几多修观慧，亦未堪能断除诸烦恼」，如果我们的心相续当中，没有坚固的奢摩他，但是有空正见的话，仅仅透由空正见的力量，也是没有办法断除众多的烦恼。因为内心没有奢摩他的缘故，纵使有空正见，但是我们的心是没有办法长时间的安住在所缘境之上，也是因为这个道理，没有办法断除诸多的烦恼。「故须究竟通达空性慧」，因此在生起了坚固的奢摩他之后，必须要去探讨，必须要去了解，诸法之上最究竟的本质为何？在我们的内心生起空正见，所以这个时候必须要作止观双修的内涵。

　　其实我们的内心当中，为什么会生起我执？这是无始以来所串习的。因为

　　我执生起的同时，我们是不断的在串习颠倒的道理，透由这些颠倒的理论，我们在内心会生起强而有力的我执。如果，想要断除这种强而有力的我执，是必须要不断的去思惟空正见，甚至必须要不断的去串习无我的内涵，才有办法将它断除。因为就如同到外面去打战一般，如果我们的兵力，比敌方要来得强大的话，这个时候就有战胜的可能性。相反的，要是我们的兵力相当的微薄的话，这个时候要打败对方是不可能的，因此如果想要断除强而有力的我执，必须透由不断的思惟空性的内涵，才有办法断除。但是实际上仅仅有空正见，是没有办法断除烦恼的，因为纵使你不断的思惟空性的内涵，你能够了解空性就是所谓的无自性的道理，但是因为你的内心没有坚固的奢摩他，纵使你能够了解空性的内涵，但是你的心没有办法呈现出安住的状态；所以在修学的同时，奢摩他跟空正见这两者，都是同等的重要。

　　在讲到止观双修的部分，过去的一些成就者，他们在讲法时也都会举到一

　　个公案。比如我们到一间寺院去，在它的佛堂、或者是大殿当中，如果没有开灯，没有一盏明亮的灯的话，纵使在大殿当中有很多的佛像、有很多的珍宝，但是因为没有开灯的缘故，我们是没有办法看清楚，所以我们需要有一盏明亮的灯。这盏明亮的灯它是不能摇晃的，如果这盏灯虽然它很明亮，但是它不停的在摇晃的话，这个时候相同的，我们还是没有办法看清楚佛像。所以空正见就如同是一盏明亮的灯，而奢摩他就是呈现出稳定的状态。因此在修学的同时，我们必须以奢摩他为基础，在这个之上来建立毗钵舍那，所以他们是有前后的关系，也就是要先生起奢摩他，才有办法生起毗钵舍那。实际上在修学的同时，止观双修的部分是相当重要的。

　　在平时如果有机会，学习到《毗钵舍那》的部分，这个时候我们应该要以《菩提道次第广论》的科判为主，在这个之上才办法建立起《毗钵舍那》完整的内涵。就如同我们在去年有上到《速疾道论》，光是藉由《速疾道论》的科判，是没有办法对《毗钵舍那》，生起完整的概念。所以如果你想要大略的了解，《毗钵舍那》所诠释的内涵，必须要先了解科判是在讲什么的。因为我们在讲法时，会讲到很多派别之间会有不同的见解，这一方面的阐释。但是实际上在讲的当下，我们必须要先了解到，这个科判所讲的内容为何？如果能够在内心生起大略的概念的话，就可以稍稍的了解《毗钵舍那》是在讲什么的。

　　今天我们就先看到《毗钵舍那》这个部分当中，最基本的四个科判。这四个科判在《菩提道次第广论》的第401页中间的这个部分。第二「学习毗钵舍那之法」分四，这当中就有讲到，《毗钵舍那》最基本的科判可以分四，一「依止毗钵舍那资粮」，二「毗钵舍那所有差别」，三「修习毗钵舍那之法」，四「由修习故毗钵舍那成就之量」。这四个科判当中，就全部包含了《毗钵舍那》所有的内涵，所以这四个科判讲完之后，就等于是《毗钵舍那》这个部分已经告一个段落。就如同之前在讲述奢摩他时，也有讲到，如果你想要生起奢摩他，在这个之前必须做什么样的前行准备工作？毗钵舍那也是相同，这边所谓依止毗钵舍那的资粮，就是讲到，在生起毗钵舍那之前，我们必须要具备有什么因缘条件。实际上毗钵舍那的资粮当中，已经完全的包含了奢摩他所应具备的资粮。并且在这个之上，如果你想要生起毗钵舍那的话，有一个不共的条件，就是你必须依止一位善知识，并且这位善知识，他是能够讲述无垢的经论，在这位善知识的面前作闻、思、修，这是生起毗钵舍那不共的条件。

　　因为我们在修学《毗钵舍那》时，要是没有办法亲近，没有办法依止一位具量的师长，并且在他的面前听闻无垢的经论，可能会产生种种的过失。比如有可能我们的这位上师，他自己本身对于空性不是相当的通达。所以他所诠释的空性，可能就如同昨天讲到的，可能只是无所有见，或者是现空双聚的这种空性法，但实际上这种法门，并不是真正的空性。所以刚开始我们必须要依止一位具量的师长，在这位具量的师长面前，要听的经论，必须是无垢、而且具量的经论。在听闻的同时，闻、思、修这三者要互相的配合。

　　现今很多修学《毗钵舍那》的行者，在修学的同时，都会有一种过失，这种过失又以外国人最常见。一般的外国人他们会认为，所谓的空性，它就是犹如同虚空一般。所以在观修空性时，我们的内心只要能够不生起任何的杂念，就表示已经证得了空性。因为在这个当下，我们的心就犹如同虚空一般，它是没有任何的杂念生起的，但是实际上这种观修方式，是完全错误的观修方式。因此如果想要正确的了解空性的内涵，必须要依止一位具量的师长，并且在这位师长的面前，听闻龙树菩萨以及月称菩萨这些大论师，他们所造的论著。

　　为什么要依止一位具量的师长呢？这也是有它的原因的。在宗大师以前刚开始修学毗钵舍那的时候，他所观修的正见，也不是清净的中观正见，这个时候他所观修的正见是「无所有见」。为什么会有这种原因产生？因为那个时候宗大师，他的上师名叫做邬玛巴。邬玛巴本身是西藏当地，对于中观正见这个部分是最透彻，甚至是最有名的一位上师。但是从外表的形相看起来，他虽然是相当的有名，但是他所阐释的中观正见，并不是应成派的中观正见，而是如同中国的这位和尚，也就是华香的这位和尚所讲述到的无所有见。因此宗大师在这位上师的面前，求得毗钵舍那的部分时，他所学的见解就是无所有见。这个时候宗大师他认为，所谓的毗钵舍那，就是让我们的心在缘着境界时，心能够不散乱，并且呈现出如虚空般的状态，这就是真正的毗钵舍那。

　　宗大师在观修无所有见时，也有一个公案就是讲到，有一天他们在大殿作早课，因为有念诵到《心经》的缘故，这个时候宗大师就一边思惟《心经》的内容，一边就入定了。他入定的时间非常的长远，就是非常的久，甚至连早课结束了，大家都已经回去寮房了，他自己都不知道，还在大殿里面打坐。但是他那时候所观修的内涵，并不是真正的毗钵舍那，而是我们之前所谈论到的无所有见。之后宗大师他有办法亲见文殊菩萨之后，文殊菩萨就问他：你最近是在观修什么啊？你最近是在做什么事情？宗大师就回答说：我最近在观修的是中观正见。文殊菩萨就问他说：既然你是在观修中观正见的话，那你所观修的中观正见，就讲来听听吧！到底是哪一种中观正见呢？时候宗大师就将他内心的感受，他所认为的中观正见，讲给文殊师利菩萨听。文殊师利菩萨听到之后，就跟宗大师说：其实你所谓的中观正见，它根本就不是中观正见，因为它既不是中观应成派的正见，也不是中观自续派的正见，怎么可以说它是中观正见呢？甚至它连唯识的正见，都没有办法到达。

　　这个时候宗大师就觉得很纳闷，我学了这么久，既然我所学的不是中观正见的话，那我应该到哪一位上师的面前，才能够学到真正的中观正见呢？这个时候文殊菩萨就回答他说：其实这也不是你的错，因为在西藏当地，对于中观正见这方面最有名的上师，就是你现在所依止的上师。但是他所谈论的中观正见，并不是真正的中观正见，所以你不去依止这位上师也不行，但是依止他，你也没有办法求得真正的中观正见。如果你想要听到真正空性的内涵，我可以稍微为你介绍一点。但是那个时候，虽然文殊师利菩萨有对宗大师讲了一段空性方面的内涵，但是字句非常的精简，而它的深广度却相当的深广。所以宗大师在听的当下，根本就没有办法了解到，所谓的空性是什么样的内涵？

　　他就回答了文殊菩萨说：菩萨！我对于您所阐释的空性内涵，完全不了解。菩萨就回答宗大师说：这没有关系，但是对于今天我所讲的这些话，你千万不要忘记。并且在这个之上，必须要做到三件事情，第一、回去的时候，应该多多的阅读龙树菩萨、佛护论师以及月称菩萨这些大论师，他们所造的经论；并且在阅读经论的…

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