..续本文上一页大僧伽众，菩萨的大僧伽众是大乘行者。闻法者中为何独缺缘觉行者呢？因为缘觉行者不喜群聚，而喜独自在僻静处修行。
比丘有比丘戒律，世尊的四众弟子中，能如实清净持守比丘戒的是声闻行者。由于菩萨行持六度万行，有种种既广又深的法行，因此，对于比丘戒的持守就无法完全清净，相较于百分之百的持守标准而言，就难免有所出入。声闻行者主要的法行是降伏烦恼，对于比丘戒的持守自是极为清净；而降伏烦恼，并非菩萨们最主要的法行。文中“大比丘众”，即指清净持守比丘戒的声闻行者。
也许我们会疑惑，菩萨与声闻行者相较，何者珍贵？当然是菩萨较为珍贵，然而，何以经典中都是先提到大比丘众呢？此中因由，即如寂天菩萨于智慧品中所说：“比丘乃教法根本”。由于比丘戒是教法的根基，也由于声闻行者和菩萨行者之间，能够如实持守比丘戒的，主要还是声闻行者，此中关系到教法根本问题，所以经典里总是先提到大比丘声闻众。世尊于涅槃前，曾经教诲：“于我涅槃后，大众以戒为师。”当时佛陀并未说：“当我涅槃之后，你们就以密续为师，或以论藏、经藏为师。”因此，教法到底仍否住世的关键，在于戒行是否仍在世间，这就是经典中总是先提到大比丘众的原因。
四种圆满这部分是共同前言，紧接着“尔时，世尊即入甚深光明宣说正法三摩地”，这是不共前言。“不共”意为与其他经典不同之处，点出当时世尊入的是甚深光明宣说正法三摩地。世尊开示的教法包括亲口宣说语、开许语及加持语三种，般若心经是加持语的教法，这由世尊入三摩地这句话而得知。
“时观自在菩萨摩诃萨在佛会中，而此菩萨摩诃萨已能修行甚深般若波罗蜜多，观见五蕴自性皆空。”时，是世尊入甚深光明宣说正法三摩地的同时，此处表征观世音菩萨得到世尊加持。“菩萨摩诃萨”是菩萨大菩萨的意思，藏文中直接重复讲了两次菩萨，前面所云菩萨是希求圆满菩提的意思，后面的大菩萨(摩诃萨)意为具有希求利他的心。菩萨为何希求圆满菩提呢？希求圆满菩提的目的，非为己利独为他利。此外，另有说法是前面的菩萨表示具有菩萨的形相，也就是具足希求圆满菩提的心力；而后面的大菩萨(摩诃萨)则是如其所愿，已证得圆满菩提、已达佛果位。
“观自在菩萨”，藏文上是圣观自在菩萨。圣表示较他殊胜，观是以慈眼视众生，观世音菩萨怎样以慈眼视众生呢？无论何时何地，都在慈悲地注视着众生，绝不会闭上眼睛。有关“自在”有多种解释，此处的意思是观世音菩萨具有圆满自利及利益众生的能力，他有绝对的能力可以自在地利益众生。
“而此菩萨摩诃萨已能修行甚深般若波罗密多，观见五蕴自性皆空”。“观见五蕴自性皆空”，在藏文中有个“复”字，“复观五蕴皆空”。当时观世音菩萨不仅观修般若波罗蜜多，同时也观修五蕴等自性皆空，“复”是不仅五蕴而已，尚且包括十二处、十二缘起、十八界、四谛等等。观世音菩萨入于等持中观修甚深般若波罗蜜多，同时也观修五蕴等诸法自性空，巧合的是就在当时，舍利子请教观世音菩萨如何观修般若波罗蜜多，显见观世音菩萨绝对可以正确无误地回答舍利子的问题。
“尔时尊者舍利子承佛威神，前白观自在菩萨摩诃萨言：“若善男子善女人，于此甚深般若波罗蜜多法门，乐欲修学者，当云何学？”当时透过世尊定力加持，使舍利子不自主地向观世音菩萨请教；任何一位善男子、善女人若有意修学般若波罗蜜多法门，应当如何修学呢？
彼时观世音菩萨回答舍利弗尊者：(“汝今谛听！为汝宣说！”藏文版上没这两句。)“舍利子，若善男子善女人，有意修学甚深般若波罗蜜多法门者，应如是修。观见一切法皆自性空，五蕴等法也应如是观见自性皆空。”《心经》诠释的空性观修有三个次第，第一个次第是资粮道位和加行道位的行者修持空性的方法，第二个次第和第三个次第分别叙述见道位行者及修道位行者如何修持空性。此中提到五蕴、十二处、十二缘起、十八界、四谛等，就是一一解说属于资粮道位、加行道位、见道位以及修道位行者所观修空性的内容。
观世音菩萨回答舍利子：“当观五蕴自性皆空。何名五蕴自性空耶？”以下的回答就是具四种甚深(甚深四法)，此处的甚深有既深且广的意思，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”这四句，即是色蕴具有四种甚深。其他如受、想、行、识等诸蕴也都同样具有四种甚深，意即文中的“受想行识，亦复如是”。何以一开始就提到五蕴呢？因为我们之所以轮回至今，就是因为我们心中有强力的我执，强力我执促使我们造作种种恶业，以致于不停地漂泊在轮回里。我执的“我”是怎么产生的呢？“我”来自于爱我执。而爱我执又是从何处引生的呢？是从我们把五蕴执着为“我”开始。龙树菩萨云：“若时具蕴执，尔时具我执”。以我们一般凡夫而言，总是把假名安立为补特伽罗的所依处，也就是五蕴，当成是自性所成的，误认五蕴就是“我”，如果我们能参透一直被执着为我的五蕴原是自性空，便能解决整个根本问题，我执自然随之消除。
蕴是命名补特伽罗的所依处，佛教名相叫施设处，就是依之取名的对象，此中所指补特伽罗的施设处就是五蕴。当我们一想到补特伽罗，心中认知、思惟的次第，一定是先想到五蕴，随后才想到补特伽罗。也就是先想到施设处(五蕴)，之后才想到名称(补特伽罗)。例如有人问你：“人跟狗有何不同？”这时你会马上想到人的样子和狗的样子，内心所现起的一定是形状的部分，也就是色蕴。所以，当我们一提到补特伽罗时，心中一定是先想到五蕴，继而才想到补特伽罗。换言之，有时心中会先现起色蕴，有时先现起受蕴，或是想蕴、行蕴、识蕴，之后补特伽罗才跟着现起，就像方才所提“人跟狗有何不同”的例子一样。此时讲到执五蕴为我，从五蕴上来谈空性，这当中就存在以上所说心中显现次第和执五蕴为我的关键问题。
方才提到色蕴先在心中现起，才认知补特伽罗。另外，当说到某人是个乞丐、病人、有钱人时，则是从受蕴来认知补特伽罗。此时心中先现起的是感受(受蕴)，也就是从对方的处境、感受，来认知补特伽罗。譬如一个陷在病苦中的人，“他是一个病人”是由处境认知补特伽罗，是依受蕴而命名为补特伽罗的。同样的，他是佛教徒、基督徒、回教徒，则是从想蕴来认知补特伽罗，亦即由见解、观点来认知人，此时心中先现起想蕴，由此认知这个补特伽罗；亦即继想蕴之后补特伽罗才紧接着现起，这就是依想蕴而命名补特伽罗的情形。另外，从行蕴来认知补特伽罗，譬如说某人是打铁的、是个木工，此时就是由工作性质认识这个人，一说到他是打铁的，我们一定会马上联想到他的工作，然后才想到这个补特伽罗本身。此外，想到我曾经有过前世，未来也将走向来世，这是从识蕴认知补特伽罗。综上所述，我们应能了解当我们认知补特伽罗时，一定是五蕴中的色受想行识其中一蕴先在心中现起，然后才认知补特伽罗的。
当我们心中现起补特伽罗之前，一定是五蕴其中一蕴先在心中现起。而我们就是执着心中现起的蕴是自性所成的，是有自性的，是故，我们就以为补特伽罗具有自性，是自性所成的，也会以为“我”是自性所成的，是有自性的。那么，如何遮止这样的我执呢？这得从根本——五蕴入手，一定要先了知五蕴非自性成，是无自性的，由此才能遮破我是有自性，是自性成的执着。既然如此，首先我们得生起怎样一种破除我是有自性的希求心呢？换言之，我们得先生起怎样一种想要证悟“我”是无自性的希求心呢？月称菩萨所著《入中论》云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”瑜伽师了知众生无始以来不断轮回，其因不在外，而是存在于内心的烦恼，这就是轮回的因。追根究底，此中烦恼的根本就是执常的萨迦耶见。所以，若欲脱离轮回，应将箭头指向内心，因为问题在内心里，而不在外。经此深入探究，我们就会生起想要破除执我有自性的希求心，意即生起破除“萨迦耶见”的希求心。于是观察“我”是否自性所成的心就会生起。欲破我执，一定得由此处着手。
欲证空性，绝不可往外寻求。如果误认空性在外，同样也会误认实执在外，然而实执并不在外，而在自己心中。实执在内心，却把箭头朝外，那是丝毫动摇不了它的，更遑论证得空性。所谓空性，是遮破谛实的执着，空掉执着。因此，我们一定要认清实执就在我们的内心而不在外，万不可颠倒往外寻求。若误认实执在心外，根本无从证得空性。月称菩萨于《入中论》所云，确是真理。
弥勒菩萨于《现观庄严论》云：“彼复无所除，亦无所安立”，意思是破除实执，证空性，切不可于外境上寻找，绝不可误认空性原不存在，而于外境上重新安置空性。实执绝不在外境，故不可往外破实执。譬如桌上有个杯子，以为破除实执就如同把杯子从桌上移除一般，这是完全错误的，破除实执绝非如此，因为实执不在外境上。破除实执绝不可向外寻找，一定得朝内心探寻。外在的对境名之为“境”，内在的心谓之“有境”，应从有境去寻找、探讨。空性亦绝非原不在外境而重新安置的，证空性之法亦非如此。无论破除实质或证空性，都应往内心探求，破除心中误认万法为谛实所成(真实存在)的实执，便是证空性。因此，欲证空性，应往内心破除实执，破实执所成之分即是空性。换言之，所谓证空性，就是破除心中的实执，破除了实执的执，当下便证得了空性。显见，实执非从外境上破除，亦非将空性重新安置于外境，此即弥勤菩萨云：“彼复无所除，亦无所安立。”之意。由于破除心中谛实的执着即为空性的缘故，欲证空性就得设法使心中烦恼越来越轻，随之，烦恼的根本——无明也将逐渐减轻；实执失去了…
《般若心经讲授》全文未完，请进入下页继续阅读…