第三十七课
思考题
1.真正的寂静指的是什么？了知此理对我们的修行有何启示？作为修行者，应怎样对待修行过程中的功德相，为什么？
2.请以公案说明，无内寂静之过患和有内寂静的功德？
3.为什么要对广泛行持众生利益的菩萨及一切人观清净心？请以公案说明其必要性。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面继续讲《般若摄颂》，今天讲以寂静自诩之魔。
卯三(以寂静自诩之魔)分二：一、略说；二、广说。
辰一、略说：
听受般若的时候，大家特别要有恭敬心和欢喜心，因为在生死轮回中，遇到这样的空性法门极其难得，这在前面的课中也提到过。在短暂的人生中，虽然每个人认为需要做的有意义的事情相当多，但真正对今生来世有着重大利益的行为却非常少。所以每一位佛友，在听课之前、听课当中、听课以后，内心都要法喜充满。虽然在整个世界上，各个国家的人们都有自己的目标和理想，每个人都认为自己所作的有价值、有意义，但真正从众生流转于生死轮回的长远历程来看，即生中在相续里种下这样一个断除轮回的般若空性种子，就相当有意义。
虽然这个道理很多人都懂，但不提醒、不观察的时候，也很容易丧失正念。如果不知自己最应该做什么，一切都理所当然，那就说明我们的心已经开始无对治地流浪着，但这并没有实在的意义。所以大家都要严格要求自己，在听受佛法时一定要有欢喜心，还要为利益众生发心，这是非常关键的问题。一般来讲，上等者听到吹海螺的声音，中等者在发心的念诵开始，下等者在法师提醒大家发无上菩提心时，都会用正知正念来摄持：这是历代传承上师的口传教言，大家一定要记住。
下面讲颂词：
依于极静村落城，深山静林阿兰若，
自赞毁他之菩萨，当知着魔智浅薄。
可能大家也清楚，寂静分为外寂静和内寂静，即外境远离愦闹、内心远离种种寻思分别念。但很多菩萨或发心者，在得到所谓的寂静后就产生傲慢心，这很不好。所以下面一一分析，哪些寂静应该具足，哪些寂静具足也不一定有真实利益。
本颂讲：有些住于极其幽静的村落、大城市(其实有些大城市，尤其是个别西方国家的大城市非常寂静。前一段时间，华盛顿旁边来了一位佛友，在探讨的过程中我们共同认为：以前法王去西方时，华盛顿有一个道场很寂静，虽然它在城市里面)、深山、山洞、岩石窟、阿兰若[1]、静地、森林、树林等处的菩萨，在心里这样想：我现在在人迹罕至的寂静地闭关静修，时常能安住于自己的空性境界当中，实际上这样的行为是大慈大悲的佛陀在《月灯三昧经》、《妙法莲华经》、《华严经》等经典中一直赞叹的。(寒山大师、无垢光尊者、华智仁波切等高僧大德对寂静处都有赞叹文，特别是寂天菩萨在《入菩萨行论》中作了广泛赞叹。)也就是说，他因外寂静在相续中生起了傲慢心。然后就开始自赞毁他：我现在正在远离一切散乱之处闭关实修，也能入于空性的定，而处在某大都市某某寺院的修行人，每天都很散乱，一点修行也没有。也即他看不起非寂静地的修行人，认为他们很散乱，烦恼分别念很重，修行不成功。如果这样诋毁他人，虽然自认为居住在寂静地方，有一定的修行境界，但实际上已经着魔了。为什么这么讲呢？因为他已产生极大的分别念去执著。
其实，从严格来讲，有时候自认为很清净、很了不起，也不一定修行很好。就像《入中论》的讲义里所讲的一样：自认为戒律清净，是第一破戒。《佛说大迦叶问大宝积正法经》中说：“迦叶！有一比丘具足受持别解脱戒，善知禁律于微细罪深生怕怖，恒依学处、说戒清净，身口意业具足无犯、食离邪命。此有其过，所以者何？执自功能，成戒取故。迦叶！此是第一破戒，喻持戒影像。”所以，经常将自己跟别人比较，认为自己的修行境界胜过他人，就是智慧浅薄者。
有些人说：我们是实修道场，实修特别重要，你们闻思，着重学习、研究、探讨，这种做法不殊胜，应该放弃。当然，认为修道极其殊胜，从对自己所行持的佛法或境界有信心的角度来讲是对的，但若以此诋毁他人就不合理。当然，若真正达到无有任何执著的境界，就很了不起。佛陀在《般若二万五千颂》里也说：“修行般若，一切法不执，一切法不住。”如果我们真的到了这样的境界，那持戒也没有、犯戒也没有，修行也没有、散乱也没有，束缚也没有、解脱也没有。就像《佛说大迦叶问大宝积正法经》里所说那样：“无犯亦无持，无缚亦无解。”若我们真实达到这样的境界，就非常好，但对很多人来讲，这也是不容易的。因此，在没有达到一定境界之前，对别人的善行还是要尽量随喜。
好几年前，我在汉地时，去过一位比较著名的汉地和尚的阿兰若。他的阿兰若很寂静，门口上写着几个大大的字——阿兰若，旁边有泉水，还有鲜花、树林，真是鸟语花香，极其殊胜。他对我特别好，一直泡功夫茶，在佛法方面我们聊得很开心。但他经常赞叹自己：我住于寂静的地方，时常安住在空性当中；对其他个别居士或道场却持否定态度，经常说他们不太合理。当然，真正有一定境界的修行者，在有密意、有必要时，也会说别人的过失，这也是有功德的。但若因为自己住于寂静地方，就经常赞叹自己、看不起别人，那就不太好。
其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。
可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。
辰二(广说)分二：一、宣说内寂静；二、讲解不知内寂静之过患。
巳一、宣说内寂静：
常居村落都城邑，成熟有情勤菩提，
不求罗汉独觉地，此谓佛子之寂静。
通过刚才的学习，大家都应该知道，所谓外寂静就是指住于寂静之地，没有其他任何外缘的干扰。这里讲真正的寂静——内寂静：有些人始终居住在村落(如同现在的乡村)、城邑(如以前印度的瞻巴嘎、鹿野苑、菩提迦耶等城市)、都市(如现在汉地的北京、天津、上海等大都市)，内心时时刻刻具足帮助或利益众生的菩提心，行为上也一直在利益众生，根本没有贪执自己的利益，永远不希求声闻阿罗汉及独觉的自私自利寂灭境界，而精勤于大菩提之道。
也就是说，他们根本不像凡夫人一样，始终为自己服务。确实，住在大城市里的凡夫人，百分之九十以上都为自己的利益而奔波。当我们站在大都市的十字路口，目睹川流不息的人群时，这种感觉就异常明显。当然，这里面肯定有文殊菩萨、普贤菩萨、除盖障菩萨等圣者的化现。但大菩萨或佛子完全不相同，他们无论住在什么样的环境，始终都会利益众生。即使表面上看来，他们好像不寂静，但实际上已经获得真正的寂静——诸佛菩萨的内寂静。的确，虽然他们的身体没有安住在寂静的地方，已经处于繁华的城市当中，但心里已经远离自私自利和希求寂灭果位的杂染与散乱。也就是说，他们的心始终安住于最殊胜、最高尚的境界当中，而这就是真正的寂静。
有些人经常说：我看见人就烦，所以不愿意发心，不愿意做任何事情，很想长期住在寂静处。虽然有些教言也说：对初学者来讲，或在禅修的时候，应该远离散乱、远离人群，身体要住在寂静的地方。但真正的大乘菩萨，根本不在于外寂静，而在于内寂静。那内寂静是什么样呢？就是心里除了利益众生以外，为自己奋斗的心念根本没有，甚至执著善法的念头也全部断除。
所以广大发了心的菩萨，通过这样的教言一定要认识到利益众生是最寂静的行为，千万不要认为帮助众生很麻烦。以前有一位道友这样说过：“弘法部接触的人太杂了，要经常跟各种各样的人说话，作为修行人，我希望住在寂静处，所有散乱的因都要抛开。”后来他就跑到一个人比较少的寂静寺院里去了，但呆的时间并不是很长，再后来不要说心得到寂静，身体也到最繁华的都市中去了。所以要想寂静，获得内在的寂静非常重要。有些人身处众人之中，表面上看起来很散乱，但若内心一直帮助他人，这就是大乘菩萨的寂静处。
麦彭仁波切在《摄功德宝经释》里，略讲了《圣宝箧经》中有…
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