..续本文上一页；成就佛果位之後，能够持续不断的利益一切众生也是因为有悲心，所以悲者是初中後三者都是非常重要的。
其实不只如此，悲心在轮回中也是非常重要的；轮回中许多的安乐，是由悲心带来的，如今世的安乐也是由悲心所生。因为我们需要人爱护、照顾我们，为互动的关系，人与人之间，建立在悲心，真正的相爱与关怀。如果有悲心的想法，自然就会想到对方从痛苦中获得救拔，缩短了你与他之间的距离，建立了彼此之间的良好关系，无论他人对你的表情如何，有了悲心彼此之间距离缩小了，对你来说是一种安乐。他人不能伤害你，因为你的悲心，就会想到他是被烦恼所操纵，我不应怪他，该怪他的烦恼才对。虽然他对你损害，因为你的悲心，你的内心不受他恶行为所动摇。一般人想法悲心只是给他人好处而已，对自己没有好处，其实这种想法是错误的。当一个人生起爱、慈悲的时候，当下就获得好处，因为内心就多一分的温暖，这就是最大的好处及利益，内在多一分的安宁，自然这一生会获很安乐，也是因为有悲心，平常就会多一点给人们的关怀，朋友因你善良的行为真正爱你、照顾你，你的朋友才是真正有爱心的朋友，不是酒肉朋友，不是由金钱结交而来，或名利结交的朋友，这不是我们所需要的。
我们生活在人类社会中，必须要活的安乐，人与人之间互动交流，我们需要人家关怀。如果只是自私自利不管他人死活，只要自己沾到便宜，自方不去爱护他人，怎能希望他人对我们有良好的互动。我们要有慈悲的基础，才能打开心胸的大门，让他人接受我们，爱护我们，有这种清净意乐的心，才能使我们活的更快乐。如同寂天菩萨所说：与其期待众生成为我们的好友之前，倒不如自己成为众生的好友。这种想法不是更实际吗！才能真正让我们内心获得满足及安乐，这种慈悲所带来的满足，绝对不是贪心所带来的满足，而是利益他人的心，这颗温暖的，有价值的，难得的善良之心，去利益他人，才能真正帮助他人，帮助自己，才能真正积聚更多资粮，是使佛欢喜悦意的供养。所以这种悲心要日常生活中好好的保持，这是初中後的「初时」最重要的，并不只是生起菩提心才是很重要的，我们平常生活当中就很重要。如果母亲生孩子时是慈悲的情况下，我相信孩子随着母亲慈爱的力量，孩子在慈爱的家庭，受到慈爱的影响，就会感受慈爱的重要，也会尊重慈爱。因为小孩平常懂得为他人着想，懂得感恩父母亲，他会学的好，所交的朋友是知心，爱护他的朋友，他活的时候也会活的快乐，老的时候也会想我这一生尽一切力量帮助一切的人，所以死时也不会有任何遗憾。相反地，如果活在世间，只想伤害他人，自私自利的只想自己的好处，不去照顾他人，甚至连想都未想到，死时拥有的只是终生的遗憾而已！所以悲心在未成佛时重要，即使在目前轮回中对我们也是很重要的。
(三)生悲先修平等舍
如修次中篇云：「修悲心之次第，首应暂修平等舍，於彼一切有情去除贪瞋，修平等心。」修悲心要先修平等心，通常我们看到亲朋好友遭到苦难，自然会产生悲悯心；同样的事如果发生在仇敌身上，我们就会产生欢喜心。可见我们的心会产生爱恨亲疏的感觉，有不平等的情况。所以要舍去这种不平等心，修平等心。可是有人会想修平等心，岂不是放弃爱护亲友的心？并非如此。例如我们建一坚固的墙，先必须把地基铺平才能建造。如果你要使悲心坚定而且能成究竟，必须先要把所悲的对象平等之後，才能建立真正的悲心，在分离感觉情况的悲心，永远无法坚定，而且有贪爱，所以首先观想平等舍是很重要的。观想平等舍之後，再把他们视为母亲，再修悦意慈心；在我们的感受是亲朋好友时，自然要接近，如果是仇敌时，就不会去接近。这种情况应该如何思惟呢？眼前虽是好友，但并不一定是一生的好友，因为人一直在变；以仇敌来说，可能上半生是仇敌，下半生变成好友也不一定；总是亲友也没有百分之百，仇敌也没有百分之百，何必要执取友与敌之相。
从非想非非想天至地狱，大家都同样有离苦得乐想法，而且有相同的特徵，都有权利能够离苦得乐。既然六道众生生存的基础上相同，离苦得乐希求一致，为什麽要争彼此？因此我们有相同的想法，相同的权利，为什麽你我之间要划一界限呢？这是你方，这是他方，彼此排斥有何道理。再仔细地想，快乐与痛苦，完全与他人有密切关系；进一步想一想，全世界只有你一人，不可能快乐，离苦得乐不是单独能成办的，一定与他人有关。即使名望再高，毕竟是一人而已，他人是无数的，我永远是一个，他人却是无数的，如果你是智者是愿意为一个人的利益，而舍弃无数的利益，或是为无数的利益，而放弃一个人的利益呢？为了无数的利益，舍弃个人的利益是应该的，为了个人的利益，而舍弃无数的利益是不正当的，不是善良的行为，既然如此为什麽把「我」看得那麽重要。
从另一角度，一直爱我有什麽好处呢？从无始以来即使是生为一条小虫，也想快乐的动作，由此可以看出爱我的力量。同样地如梵天王等，为了害怕自己的快乐失去，一直设法永远保持快乐，但是也无法办到。我们今世生为人道，自出生起都为了快乐而努力，甚至在梦中也想得到快乐。今天我们受到爱我执的操纵，完全听从爱我执的命令，如果听从命令能够快乐，今天应该是最快乐的，可是并不快乐呀！
我们从三千大千世界中能够找到一位最主要的人，就是我自己，於是把爱我执当成真正皈依的对象，服侍他永远作为他的仆人；如果皈依他能够快乐的话，我们无始以来已经努力的够多了，可是并未得到快乐，今天仍是凡夫。菩萨们就不同，观察错误在那里，原来都是由爱我执产生，而让我们痛苦，唯有爱他心能够真正帮助他人及自己，为了自己快乐培养爱他心，一直到佛果位，努力的精进。
因为爱他心带来无比的心力及勇气，即使遇到再大的困难，行再多的苦行，也能欢喜的接受，我们从他的勇气及心力，可以了解他们内心有一股无比的清凉、自信和满足；有这种满足感，他们在行爱他心时，并非只是一种善行，而是一种快乐，这点我们是可以了解的；何况生起胜义菩提心之後，变得无比的功德更不用说了，这些功德是从爱他心而有。如果听了上述的道理，仍然皈依爱我执，就如同今日并未丝毫改变。所以了解爱我执的过患，爱他心的功德之後。如果过去生我们听到爱我执的过患，爱他心的功德，接着学习爱他心，今生就不会这麽凄惨了。就是因为不了解爱他心的功德，没有尝试去学习，所以今天仍随爱我执而走；既然了知爱他心全给别人利益，就不要皈依爱我执了，就不要把爱我执放在内心最深处，从无始来我们行了太多了，可是今天依然痛苦。
从无始以来，无一人未曾成为我们的亲友，由此来培养爱护一切有情众生。以现前角度来说，我们今世所有的衣食住行，都是依他人而获得，如果只是一个人再能干，也不能有这些东西，今天生活在世间能得到这些安乐，物质的享用，因为有六十多亿人口互相依靠的贡献，他们的贡献才有今世的安乐。
既然在轮回中一切的享用由他人而来，何况後世的增上生呢？因为要成办後世的安乐，所以要守十善业，必须要断杀生等十恶业；要守护不杀生的戒，要有一个被杀的对象，才能防护不杀；如果没有别人，如何守不杀戒；其余也是如此，如无他人，那有十善业可守，就没有什麽增上生。决定胜由三学成办，其基础就是戒学，戒学就有守护不损害他人，如果没有他人，就没有这条戒可守，决定胜中更须要缘一切有情众生，生起悲心，依由悲心而生起菩提心，由菩提心而行六度万行，成为一切遍智果位的。没有他人我们不可能成佛，如果说我不爱他人，因为他人不爱我啊！如同我喜欢我的手表、念珠等，可是手表和念珠不会爱你；如果念珠被偷，念珠不会瞋偷的人吧！因为念珠本身并无感觉，因为念珠对我有帮助，我喜欢它，既然对你有帮助而喜欢它，而每位众生真正帮助我们，要快乐就应该真正的去爱一切有情。如果仇敌会造成对我们的伤害，就不需要爱他，如果没有仇敌，你就不会生气，就没有机会修忍辱。因为要修习忍辱，更需面对仇敌，你不可能对释尊修忍辱，对上师修忍辱；因为你要修忍辱，必须有人伤害你，令你起瞋恚心，所以有仇敌，才能修对治。因此每位都对我们有利，所以应该好好去爱一切有情。
(四)成办悲心的因缘
成办悲心的因缘可分为二：一、如何去爱护正在遭遇痛苦的有情。二、痛苦先要自身的体会，而後才能转到他人。以上所说的第一因缘，是真正的去爱护一切有情，尤其是对正在遭遇痛苦的这些有情，培养爱心。第二点痛苦要从自身去体会，思惟苦苦、坏苦、行苦等三苦；苦苦是人人不想要的痛苦感受，连动物也不想要。三苦中最主要的是行苦，我们就是要观修这部份。坏苦是世人所追求的安乐，因为变异不定，事实上是一种痛苦。如缺钱时痛苦，有了钱觉得快乐，钱多了又是痛苦；原本一百元就能满足，当你有了一百元又觉得不够，又是痛苦，原本一百元给你带来快乐，为何性质变了，又给你带来痛苦，坏苦就是性质变异；如同乞丐可能为了钱财生争执、嫉妒、但是比起富人争执嫉妒，差别太大了。富人为了钱财嫉妒争执，是非常强烈。所以有了外在物质并不能带来快乐，反而带来更多的痛苦。乍看之下，钱财应该可以满足我们，为什麽又给我们带来痛苦呢？坏苦不是一种究竟的快乐，性质一变就成为痛苦的因缘。例如在物质丰富的地方，有钱可以买很多东西，刚得到时觉得快乐，可是过一、二星期後，觉得这东西不流行，丢也不是，放置也不是，不知如何处理，这就是坏苦。本质又在幻变，由快乐变成另一种痛苦，所以若观修坏苦，并不是内道要求的，真正的一种…
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