..续本文上一页要深入思考,不但可以让自己慢慢领悟,同时在我们内心能获得平息,这是他的语功德。我们在观察自续派及唯识的论典,有时觉得有些道理,有时发现相违的现象。但龙树菩萨的见解,不会有任何问题,同时与佛最究竟意趣,有非常圆满的契合。这是很明确的,如果我们努力修学,即可了知内容无任何错谬。
以数目来说,也不缺少。我们所修数目有多种,但主要修道,是能成办法身及色身之道。在龙树菩萨的著作中,我们很清楚的了解,如何成办色身及法身,所以数目无缺。
以次第来说,也是无缺失。他着论中大多先说空性,再说菩提心。这种次第是对上根菩萨根器而说。在了解菩提心前,必先了达菩提的内容,真正相信菩提存在之后,才能真正体悟菩提心的殊胜功德,才会想修学利他之心,修学悲心,次修清净意乐,最后生起菩提心。龙树菩萨著作所说道次第,是随顺上根器而说的。我们现在所学的,就是内容无误,数目无缺,次第无谬的殊胜论典。
69.世俗由烦恼 业生业由心 心积习气等 离习气则安
这一颂虽然在解释文未注解,我配合【中论】作解释。「世俗由烦恼」并非业和烦恼的烦恼,而是因为痛苦让我们烦恼,这里的烦恼主要的指痛苦,是苦苦、坏苦、行苦。世俗是障覆性,遮挡或障碍;障碍了知真实性的智慧,障碍了解空性的智慧,经典上也把实执称为世俗,在此世俗指实执。
「业生业由心。」痛苦由业生,烦恼由业生,业由心生。【中论】说:烦恼由非理作意而生,所以心是指非理作意,不是一般的心。非理作意是由「心积习气」,习气就是实执戏论,远离实执的习气,习气就是实执种子。「离习气则安」,安就是永恒的安宁,涅槃的意思。
70.安则心能静 心静则不愚 不愚能证此 证此获解脱
「安则心能静」,如果获得涅槃,一切痛苦永远断除,烦恼也没有了,心就能够平稳的安住。「心静则不愚」,在此的愚,如同前无明分二种:一是不了解的无明,一是颠倒执着的无明。此处指颠倒执着的无明不再有,不愚是再不会有颠倒执着了。在阿罗汉心续中,不能了解一切法相,仍有这种无明。心静则不愚,因为得到涅槃,断了一切颠倒执着的无明,因此「不愚能证此」。因为无颠倒执着,认清一切法相的究竟性质,「证此获解脱。」
71.如性真实边 无相与胜义 殊胜菩提心 亦说为空性
72.不知空性意 彼非解脱根 六道轮回狱 痴者堕轮转
73.如是空性意 瑜伽者观故 利他之贪心 决定生无疑
「如性真实边,无相与胜义,殊胜菩提心」,都是同义,所以「亦说为空性」。「不知空性意,彼非解脱根」。三界轮回的根本是无明,不断无明种子,绝不可能从三界获得解脱,因此唯有透过空性的道理,才能得到解脱。
「利他之贪心,决定生无疑」。这是对上根菩萨而说。上根菩萨是藉由空性道理,而生起利他,或是不忍他人痛苦的悲悯心。如同在河边看到一只虫快要溺毙,距离自己很近,心生悲悯,不忍牠痛苦而救牠,因为你有能力可以做到,会承担责任,如果很远无法做到,唯有可怜而已。
同样的,当上根菩萨了解空性,相信解脱是存在的,所有众生都有能力可以得到解脱,加上利他爱心,对众生轮回痛苦会更加不忍,就像沈溺河中的虫一样,牠已经在岸边,却上不来,心生不忍而救牠。因为解脱是存在,如果我们的痛苦,是永不可能消失的,只有不忍看他痛苦而已,别无办法,就不会有清净意乐让自己承担责任,也不会想帮他拔苦的心力产生。但是上根菩萨因为了知空性道理,深信解脱的存在,相信众生的痛苦是有尽的,是可以得到解脱。因此透过空性观修,「利他之贪心」贪着想让一切众生安乐的爱心,「决定生无疑。」因而生起悲心。
悲心就是不忍众生痛苦,希望他人能够远离痛苦。如果不断串习悲心,不只不想看到他人痛苦而已,希望自己能够救度他人离苦,生起责任感的悲心。佛陀教法以悲心为主,声闻和独觉虽有悲心,但是没有利益他人的责任感,以及让他人离苦的大悲心。生起大悲心,必须要有爱护一切有情的爱心,真实的慈心必须生起。第二要认识真正的痛苦,如同洛桑秋坚大师说:在轮回过患中,只想从苦苦中获得解脱,这种解脱希求心,连畜生都有。所以不必去学习厌离这种苦的心。
世间有漏的安乐感受,四禅定以上的外道修行者,也要特别缘坏苦过患加以断除,才能证得四禅天以上的静虑。因此只是厌离坏苦,这种解脱希求心,外道也有,不是内道不共的出离心,在此不特别强调。
真正要希求解脱之心,是近取五蕴(行苦)。近取是指由业和烦恼取得五蕴的意思,也就是说五蕴由业及烦恼生,我们具有近取五蕴,只是过去业和烦恼的果,也是未来业及烦恼的基础。因为业和烦恼所生的五蕴,自然会给我们带来多许痛苦。如同贪欲淫行,或者强烈的瞋心,都是由身体而生的生理状态。因此,有了身体,或是近取受蕴想蕴,不只是现在一切痛苦的所依,也是成办将来痛苦的顺缘。例如一个人长年生病,只要遇到小小因缘,就会病得很严重。我们的近取蕴也是如此,应该好好思惟,它是一切痛苦所依,因而让我们自然产生烦恼。因此,我们自然想要从近取五蕴中获得解脱,厌离近取五蕴。
近取五蕴由业及烦恼生,是随业烦恼因而转。如同【释量论】所说:「思惟无常,让我们理解痛苦,思惟痛苦,让我们了知无我。」同样的,【四百论】也说:一切会改变的有为法,都是随因缘剎那转变,剎那转变的性质是因本身让它剎那转变。因此一切有为法会改变,都是随因而转。我们近取五蕴也是有为法,也是随因而转,它的因是烦恼,是我们不想要的烦恼,是随着无明因而转。无明是对实际情况颠倒执着,是错谬的思惟,是颠倒识。因为实执无明,把无常法认为常法,把苦法当为乐法,把不净的看为净,无我法当为真实我。就是因为颠倒执着,才会产生种痛苦。从整个人类历史中,大至国与国的战争,小至家庭之间纠纷,或是个人滥用权力,侵犯他人权利等,这种不必要的痛苦,太多太多了。每个人都有痛苦,大人物有大人物的,小人物也有小人物的痛苦,数不清的痛苦。
以佛教徒的眼光看整个问题,大至世界,小至个人,纠纷都是来自贪瞋,贪瞋由于我执,太看重自己,认为自己是真实性的我执而生。【入菩萨行论】说:一切烦恼由我执而生,我执是我们最主要的仇人。如果被无明转,听从无明,是无明的仆人,有何感受?控制我们是愚痴笨蛋,而不能自主,岂不是痛苦?我们不会有安乐,如果要示威游行抗议,应该找无明了。
因此,我们要学空性,要认识空性,了解真实执着与实际是颠倒的,认知空性的智慧。仔细观察,长时修习之后,空证智慧会越来越坚定,越来越明显。但是真实的执着,仔细观察之后,会惭惭模糊消失,因为没有正理依据。如果加上心的唯明唯知体性观修,可以相信一切遍智是存在的。
既然已经认识行苦,不要让自己将来再受行苦的折磨,要尽力从烦恼控制中获得解脱。这种痛苦先从自身体验比较明显,再转移他人身上。如同自己不想要的痛苦,他人当然也不想要;我们不想要却被烦恼所缚,到今天依然痛苦,他人也是如此。因此生起令他人能远离痛苦的悲悯心。
思惟无常时,有剎那转变的无常,以及续流转娈的无常。剎那转变是细微无常,续流转变无常,以长远角度来看,转变是属于粗分无常。了解细微无常之前,首先从粗分无常,就是续流无常,人从生至死过程去了解转变。我们了知人必会死,而且死无定期,死后唯有内心善良习气,能够帮助我们。人死之后,意识续流所安立的我是存在的,那末如何到后世呢?人有后世吗?
无论内因果或外因果,一切法都会改变,都是由因缘而生,「因」是近取因,就是前因能转为后果的,称为近取因,也就是主因。以外因果来说,好比树木花草等,都由种子慢慢长大,变成一棵树,种子就是主因,我们称为近取因,就是转变后果性质的那个因。当然任何花草树木,在生长过程中,不只要有主因,也需很多助缘,助缘就像水土阳光等,这些助缘,我们称为俱生缘。例如人类创造的瓷器,瓷土是主因(近取因),没有瓷土,就无法造瓷器。造瓷器的机器、人工等就是瓷器的助缘(俱生缘)。
以人的身体来说,也是由因缘而来,主因是父母精血,如果追溯下去,可以追溯到几千亿年很细微的物质,演变成今日的身体,找不到一个开始。因为人是有形东西,既然都是由因缘而有,要有近取因,近取因往前追溯,又有近取因,又有前之色体形成后者。以佛教的角度来说,这个世界未成形前,前的世界已经毁灭,留下的微尘物质,在新世界未形成之前,虚空的物质慢慢演变越来越大,最后形成今天所见到的有形物质。
以身体的续流可分成:同等的续流及物质的续流。人死了同等续流就不存在,因为身体的续流已经完全消失,但物质的续流仍然存在,如死时身体化成灰烬,…
《法海集三 第三部分:释菩提心论 3 释本文》全文未完,请进入下页继续阅读…