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禅与现代生活▪P2

  ..续本文上一页="left">作为一个学禅的人我们应该了解身心运行的实相。这些都源自于分别,要想破除这种分别唯有回到不二的心。怎么样才能回到不二的心呢?实际上我们天天都在运用这个不二。手掌和拳头是一个还是两个?不一不二吧?我们整天都在评价这个世间的对错,实际上有没有完全的对和完全的错?因为我们认知的局限性,我们认为对的在天人看来也许是错,我们认为善的在二乘人看来也许是恶的。比如我们认为放生种树,保护生态环境,帮助他人都是善事,在人天善法的层面都是善的,可是从大乘的解脱道来讲忘失菩提心而修诸善法是为魔业。还有比如说,二乘人通过对苦集灭道的修证,通过对十二因缘法体悟,内心已经享受到了寂灭之乐了,但是在菩萨看来他们是内守幽闲,为法所缚,外有生死可了,结束的时候有涅槃可得。他还是为法所缚的,仍然有法执。在佛看来,菩萨是生相无明,俨然存在,仍然是不圆满的。

  

在任何一个事情当中,都有善恶、是非、非善非恶、非是非非的那种状态,当下我们体验它,经常体验它,唤起不二。这样当我们处理人际关系时候,当我们和别人发生矛盾的时候,我们看看,那个让我们生气不高兴的人,会不会就和没有长大的我是一样的呢?我们是不是也曾经有过和他一样让人生气的时候呢?想到这里,强烈的是非对错之分就会淡化,我们就超然于其之上了。当我们以为我们是正确的、正义的要去铲除邪恶,消灭罪恶的时候,最终引发的只能是战争。当年希特勒成立国家社会党,要强化日耳曼民族,消灭犹太人的时候,完全是从一个很高尚的角度去提出口号的,否则那么多德国的科学家和哲学家怎么会响应他呢?他们心里的某些情结和情绪被他煽动起来了,而他也认为那样做是正义的。我们去指责他,我们认为我们是对的,这样必然会有冲突。可是如果我们能够超越对错,心平气静的坐下来找到共同点,矛盾是不是就能化解呢?人类就避免了一场战争。

  

人际关系中,不二的心是最有用的,尤其在今天这个人际关系紧张的社会更是有用。实施不二要有善巧方便,不是说不二了明天我们就去和同事说,现在我们不二了以后中午我就不带饭了,你请客吧。这样别人可能会不高兴。实施不二,我们要时时提醒自己不二,才能超越二元对立的思维模式。

  

第三个层面就是无住的心,不可以停留在任何一个地方。《金刚经》说“应无所住而生其心”。在任何一个地方“住”了,就有了执取。当然,作为世间法来说,不在某一个地方住,怎么能成为一个大成就者呢。一个建筑师,如果不认真地研究,怎么能设计出好的建筑呢?一个画家,必须经过长时间的观察、临摹、练习,最后才能胸有成竹的绘画。这些人是社会上有着特殊才能和本领的人。我们叫他们画家、艺术家、音乐家、教育家、理论家、军事家等等。但是这些“家”,往往会成为枷锁的枷。我们常常会听到某个艺术家、作家自杀的消息。比如美国的海明威,日本获诺贝尔奖的川端康成,写了那么多优秀的小说,最后开煤气自杀了。他们都是家,枷锁的枷,他们被套在自己思维的框框里出不来了。无住的心是很难体会的。它和不二的心不同,不二的心是要破除我们的分别,无住的心是要破除我们的执著。我们凡夫是碰到什么就黏着在什么东西上。唐代的文学大家韩愈曾经写过一篇文章,叫《蝜蝂说》,说的是一种比蜗牛还小的爬行动物。它自己没有家,它爬呀爬,看到一个蜗牛壳,觉得这是自己的家,它就把这个壳背在自己的背上走。又爬呀爬,看到了另一个蜗牛壳,觉得这个更大更好,可是还是舍不得原来的那个,于是又把这个壳背到了背上。又爬,又看到了蜗牛壳,把它又背到了背上,最后累死了,它的几个壳没用上。

  

无论人是怎么样的有钱有地位,再怎么样的美貌,睡觉的时候躺下去也不过三尺,人高一些也不过三尺半,所以要这样去对治,生无住的心,任何东西,够用就好,不要过于贪着,尤其是不要贪着那些根本就不属于我们的东西。如果我们把生命的目标定位在一个根本和我们的现实生活不相干的东西上。做到这点很难。作为修行人来说,对于生死的抓取是最实在的,贪生怕死的心人皆有之。

  

有一个笑话,讲到一个老人家为了求生极乐世界成天念阿弥陀佛。有一天医生来宣布,老太太,明天晚上8点你的大限就要到了。老太太一听,不愿意了:“不对吧大夫,我的大限还没到,再给我三天。我的儿子和我的女儿还没回来看我,我孙子也没来看我,我外孙女的事情我还没办好…...”她就那么和主治医生磨着希望再给三天时间。不管再怎么念阿弥陀佛,到了真正考验的时候放不下就是贪生怕死。所以,无住的心平时就要学会,这样,在生死关头就会没有恐惧。如同心经所言,远离恐惧,远离颠倒梦想。生死是我们的一个颠倒梦想,没有了它,自然就不害怕了。

  

本来的心、无住的心、不二的心,这是禅的特质,也是我们学禅的人应该具备的心理素质,没有这种心理素质谈禅就是空谈。如果一个人在内心领会体验这三样东西,我们可以说这个人在学禅,在学禅的路上迈进。

  

我们每个人不是独立存在的,除了孙悟空是石头里蹦出来的,我们每个人都有自己的父母生出来的。(在此去掉有关上帝和耶稣基督的话语,第一,上帝不是耶稣基督,上帝是耶稣基督的父亲。第二,耶稣基督也有自己的父母,虽然说他的父亲是上帝,可是他是由人类的童贞女马利亚感应受孕所生,所以说他没父母不正确。)世界上的家庭形形色色,有各色人种的家庭,有从事各种行业的家庭,有喜好洁净的家庭等等,人活在世界上,要和各类人等打交道,那么,在这种复杂的交往过程中,怎么样才能把本来的心、不二的心、无住的心和其他人分享呢?禅者光有内证是不够的,还有外用。不是说体验禅就要到深山修炼,而人间的所有事情我们都袖手旁观。如果大家都躲到深山老林修炼,人类社会怎么正常运作?就算是少数入山修行的人,也不过是在生命中的某一个时间段如此入山修行。修行到了一定的时候,还是要外用。

  

明朝的时候有一个人称龙裤的国师出家时入山修行,和他从小相依为命的姐姐去看他,他不理睬,第二年去看他,看到他的衣服破烂了就做了一套新的放在那里,他也不理睬。就这样打坐参禅十四年,他认为他开悟了,应该出山去弘法。身上的衣服已经破旧不堪,他姐姐做的衣服也风化了,他就用树叶做了衣服下山去。福建有很多河,他不知道到哪儿去弘法,怎么弘法,就到了有河的地方,把人背过河,没人的时候,他就用石头修砌道路让人行走。后来皇帝的母亲去世了,皇帝诏告天下邀请一百个高僧到皇宫念经超度皇太后,皇太后生前也是修行人,托梦给皇帝说福建有高僧,于是皇帝就差人到福建找了一百位高僧,这些高僧途中碰到了龙裤,龙裤听说了这件事也要和他们一起去,人家嫌他说:“你不会念经,去有何用

  ”他说:“我有力气,可以替你们挑经箱。”于是让他也跟去。

  

皇帝为了试探谁是真正的高僧,故意在宫门口的一块砖下放了一本《金刚经》。那些高僧并不知情,踏着《金刚经》鱼贯而入。唯独龙裤,独自跪在城门口,口宣佛号,不肯进去。问他何故

  他说:“地下有金刚经。”皇帝一听大喜说:“这才是我要请的得道高僧!”

  

次日,请他上法堂念经超度。他只宣读三声佛号“南无阿弥陀佛!”然后念一偈:“我本不来,是汝故爱,连根拔起,超生天界。”将幡招三下,就说做完道场了。皇帝正狐疑间,忽闻空中有人说:“感谢三宝和圣僧超拔,我已超生去了。”万历皇帝大喜,要重谢法师,他只求皇帝赐予身穿的龙裤。于是就赐号“龙裤国师”。道场赐额“闲云石室”。至今福建漳州尚存一座石塔,传说也是龙裤使用神通从御花园中移来的。

  

这个故事说的是,我们修行得再好,还是要外用,要去帮助人,否则毫无用处。

  

禅从三个方面外用。第一感恩,第二结缘,第三分享

  

为什么要感恩呢,我们能降生到这个世界上靠父母,学习知识靠师长,我们一生中所有的一切活动,都环环相扣,都不能离开别人的工作和帮助。每一件事情都适合所有的法界联系到一起的。我们每做一件事情,每享用一样东西,后面都凝聚了许许多多人的努力,所以我们要有感恩的心。感恩的心可以破除骄慢的心。当我们有了这颗谦卑的感恩之心,龙天会护佑我们,善神会保佑我们。因为当我们能够感激所有的事情,每一个环节,每一个人,我们走到哪里不受欢迎呢。

  

《地藏菩萨本愿经》的校量布施功德品里,地藏菩萨问世尊:“世尊,我观业道众生,校量布施,有轻有重,有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者。是事云何?唯愿世尊为我说之。” 佛告诉地藏菩萨:“南阎浮提,有国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,若遇最下贫穷,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者。是大国王等欲布施时,若能具大慈悲,下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软语慰谕,是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之力。何以故。缘是国王等,于是最贫贱辈及不完具者,发大慈心,是故福利有如此报。百生千生中,常得七宝具足,何况衣食受用。” 相反,如果我们用骄慢的心去布施,我们布施的功德就会大大减少,因为…

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