禅是生命的艺术

　　2006年7月1日于广州

　　(录音整理者：江南大学　王佳)

　　主持人：

　　各位来宾，今天非常感谢大家抽出自己宝贵的周末的时间来到我们今天这个讲座。

　　今天，我们非常荣幸地请到了德高望重的明奘法师。热烈欢迎明奘法师！

　　今天，他将与我们度过一个美好的夜晚。现在隆重请出明奘法师。

　　注：括号内部分为听众发言

　　禅与我们的生命息息相关

　　我们今天有缘在这个地方举行一个小型讲座。请大家来和我一起调整一下自己的心态。

　　放松，调整到放松又不影响他人的状态。手机关机或无声。东西放在座位底下。放松，双手放在自己的膝盖上，放松，尽量放松。

　　眼睛可以微闭，可以看着前方，但是看的时候，保持着一个看着清楚却什么也没有看到的状态，体验一下。

　　耳朵听得很清楚，但是什么也没有听明白，什么也没有听到的状态，体验一下。

　　眼睛看，耳朵听，意念上跟着我的声音体验。没有目的，也没有方向，没有目标，也没有一个预期的结果，你就单纯地看单纯地听，就只在单纯地看单纯地听层面。

　　很多的时候，我们都以为禅、佛、佛法是一个高不可攀的境界，对于普通人来说是一个不能达到的顶峰，是与我、我的生命毫不相关的有关信仰的事情。但是，今天这两个小时我们要来一起来了解、来认识、来体验禅和我们的呼吸片刻不分离，或者说，禅或佛法的智慧跟我们的呼吸、跟我们的看、跟我们的想乃至跟我身体的生理的动作息息相关，这不关宗教的事情，不关信仰的事情，跟你是否光头是否是一个宗教徒毫不相关。它只是关乎我们每一个生命个体当下的此时此地此人的生命状态。我们来体验一下。

　　禅是生命的艺术

　　好，现在慢慢地睁开眼睛。生命是一个整体的流程，但我们对这个整体的流程的把握未见得是全面的，即使是全面的，也未见得是很艺术的，即使是很艺术的，也未见得是很快乐的。

　　生命，不管它是贵为黄胄，贱为贩夫走卒，不管它是有无尽的财富才华，还是一贫如洗、笨笨拙拙，他要有生命的流程。这是和所谓外在的评价不相关的，这个生命流程只是关乎每一个生命体当下的实相。我今天不管赚没赚到钱，今天不管有没有做工，也不管身体是什么样子，我今天生命是否做了它的主人？我是否很快乐着无怨无悔并经历的时候无忧无虑？所以说，禅或佛法的智慧是关乎我们每个人的事，它不是信仰的事，也不是佛教徒的专利，所以今天我们的题目，我暂且定为——禅是生命的艺术。

　　生命在哪里

　　生命在哪里？谁能告诉我？

　　(在自己。)

　　自己包括什么？肉体、思想、还有什么？看到的、听到的、感觉到的，还有什么？各种社会关系，还有什么？一呼一吸、感觉、各种社会关系？你的家人、朋友、同事？鼻子能停下来吗？还有嗅觉。一日三餐是不可避免的吧？所以还有舌头牙齿。对一个生命个体，我们都迷糊。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意，佛法上将个体身体的功能分成这六种作用。眼睛视觉是一种，耳朵听觉是一种，舌头牙齿嘴巴是一种，整个身体觉受——感觉触觉是一个，意念回忆想象判断分析思索是意，佛法上把它们叫做六根。我们把它们高度概括为一个人亲身发生的经历。

　　好比一个人生气的时候是什么样？我们有没有把自己的名片做得很精美，然后把它送给每个人，结果一转身发现他把你送的名片撕了，丢在垃圾篓里。你的感觉什么？是愤怒？是不开心？是无所谓？是很高兴很高兴——一个人不被名片束缚了？

　　(生气/愤怒/不开心/无所谓。)

　　不管是愤怒、不开心、无所谓还是高兴，这只是一个透过眼睛看到这个事件发生，产生的心理反应，是通过眼睛看到的。

　　正走路，听到两个人窃窃私语，再走近一听，隔墙有耳，在说我的坏话，会怎样？又是愤怒又是讨厌或者上去就把人揪住，我昨天还和你怎样怎样，现在就背着我说我的坏话？！这是通过耳朵听到的。

　　早晨我们洗漱完毕了，喷着香水上街了，很招摇也很清闲，挤公交车，一身臭汗，刚好旁边的一个人从鱼市扛了一袋鱼回来，把你身上弄得很脏，你感觉怎样？也会不开心，是不是？

　　所以，无论眼睛鼻子舌头身体乃至意念上的，这六根上的种种刺激都会带给我们内心各种各样的情绪感受和反应，我们把它们概括为三个东西：身、口、意。

　　身体上的这些算生命？接触嘛。对不对？然后，眼睛鼻子舌头都是身体的一个部分。拟定所有的群体关系、社会关系、乃至一个人从生下来到死去，与其他人发生关系主要是通过哪里来的？是口。所以口很重要。但口不局限于嘴巴说出来，比如我们有的老师，他写出文章，写成一本著作或者拍成一部VCD，我们可以看到影视，看到他的文字，看到照片，这都是属于口业的额外的一种表达方式。意，指精神活动。让我们开心活着或者不开心地活着，无非都是身口刺激人的意。

　　我们使自己活得痛苦的过程与原因

　　现在让我们来看一下，我们如何想让自己快乐但又恰恰让自己活得非常辛苦痛苦的过程。看看这个事情是怎样存在的，我们当下做个试验。自己舍不得就请旁边的人替你揪一下自己的耳朵，用力揪，用力，一直揪到痛为止，揪一揪，是痛还是舒服？是痛还是像去我们做按摩那样舒服？

　　(疼。)

　　疼，不是舒服，不爽快，总归是不舒服。那么，避苦求乐是我们生命自然的需求，但是我们往往在这个自然的需求中产生偏差。世界杯踢到第几天时，中国已经死掉了9个球迷，为什么？其中杭州那一个是在床上跳一跳心脏病爆发当场过去的。都是为什么？过分。本来看一场球是一件快乐的事情，但是量力而行。这个尺度要把握的。

　　所以让自己身心憔悴超负荷支出，那个超负荷支出是谁来做主的？是自己的哪个层面做的主？意识。自己的心做不了自己心的主人，成了心的习惯性认知和习性运作模式的奴隶。这个心就像幻化出来的两个人——关公和曹操。关公说，我要休息，曹操说，我要看球，两个就打架，最后曹操打赢了，关公只好退后。我们的心就是长期在这样的运行模式上来回奔腾。拿出了这个简单的个例，四年才一回，也不多。

　　我们再来审视、审观、审查自己的思维思考和精神方式。看看生命目标定位，我生命目标的选择，有多少是因为我给自己的指标是我根本做不到的？我们认真想想看，有多少是我做不到的？几乎可以说是90%乃至98%都是我们做不到的。但是我们一定用一个精神层面的一个强人的“我”，给自己一个强大的“我”定一个目标，然后，现实中的这个弱小的“我”被这个强大的精神之“我”鞭挞蹂躏，折磨这个实际的“我”。有没有意识到这点？我们来反省一下，花上10秒钟自己来想一想，我有没有这样做过？花上十秒钟，自己想一想。

　　认真的想一想。而这个原因出在哪里呀？出现在我们的身口意的意——认知层面的问题，就是精神层面作用的问题，它对于自我的不正知——没有正确了解自己，也不能正确接受自己。

　　接受自己的不完善

　　所以，禅告诉我们一个方法，就是要接受自己。我们今天要记住的第一个是自己要接受自己而不是其他。一个人有他可以承担的，也有他承担不了而必须放弃的。但是当他承担的时候，他觉得顶天立地是一个英雄豪杰，但当他放弃的时候，他觉得自己是窝囊废是个狗熊。这是个认知上的问题。跟逃避、不负责任、推托是不一样的。明明我可以背得动的东西我不背，这是懒惰；明明该我个人的事情我不做，这是逃避。

　　这是我明明知道这件事是我心有余而力不足的，我必须要放弃，这个是智慧。所以要接受，接受自己是一个有问题、能力不足的人。

　　而这个人随时随地可能因为情绪的失控，随时随地可能因为外缘的变化，随时随地可能因为他人或环境乃至自身的变化而生出各种各样的麻烦是非和烦恼。接受这个，是智慧。

　　乃至我们成为一个佛教徒，乃至我在禅的路途上迈出了一步、两步、三大步、五大步……我们依然可能有种种问题和麻烦出现。这是天经地义的事情，接受它。接受了，我们就会避免怨天尤人，也不会指天骂地，也不会自我诅咒和惩罚。

　　我们有很多搞心理学研究的，有很多人的心理问题是不承认自己有问题，所以宁可让自己局限于脱离人群，沉醉在自己麻醉的幻想之中，在那个天地里面自我陶醉。实际上这是一种病态。我们接受了，接受了就能平常的对待。所以第二个要记住的是平常。

　　我只有接受了它，它是一个很平常的事。我们看看，拿破仑有没有犯过错误？兵败滑铁卢，被囚禁，到莫斯科被打败……那么一个英明一世的英雄都有失败。我们伟大的毛主席有没有失败的时候？有没有不成功的时候？有没有他家庭矛盾处理不好的时候？他可以运筹帷幄，可以指点江山激扬文字，可以“数风流人物还看今朝”，结果他也有自己无能为力之事。这天经地义。所以平常——每个人都会如此。

　　智慧的鉴照

　　你接受了，又平常了，这个智慧的鉴照作用会自动浮现出来。有的人说我打坐入定了，禅的智慧的鉴照作用就显现了，那个也可能，但是也不一定，甚至是不可能。鉴，就是镜子，它是死的。照，它是活的，智慧就能主动地自然地照出事物的实相。这个实相没有主观也没有客观，就是本来如此，和主客观都不相干的状态。我们接受了，平常对待了，然后我们的麻烦问题才能解决。

　　那想想看，我们所以要在有些场合下控制不住自己的脾气，所以要在有些场合下发怒，所以要在有些场合下摔东西——家里没有别人，我要砸电视摔杯子，这是什么呢？

　　(发泄。)

　　这是发泄，是转移，是嫁祸于人，迁怒于人。次一点说是嫁祸于人，好一点说是迁怒于人。但是有谁能够返身自省？拿起镜子，自己照照这个老妖怪。不要老是照别人，照照自己。这个…

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