心灵的处所

　　——2009年8月24日北京九朝会“关注城市”城市沙龙

　　奘师：

　　用迷信的讲还是用科学的讲？中国有句俗话：“天下名山僧占多，”还有一句话，“天下好话佛说尽。”好话佛说尽是说任何一个角度都能立住脚。所以，哲学上是立住脚，你攻不破。从科学实证上呢，它即使不能证真，但也无法证伪。到底佛提出的三千大千世界，宇宙微尘微尘宇宙，其大无外其小无内，空间时间的距离这些，它都给你打破了。你无法证明这是真的。但是你起码从科学实证上推不翻它是假的。那从“天下名山僧占多”这个角度呢，这个并不是佛说的，应该是典型的佛教被中国文化改造后本土化之后产生的。在印度这个地方，印度我去了3次，5月份刚刚又回来，所有的佛寺都没有中国这样讲究，和自然环境协调，也不太讲究建筑。因为整个原来印度的，释迦牟尼时代所谓经舍的和修行处很简陋：两棵树就是。因为森林里也没有厨房，早晨就托钵乞食。没有厨房，不起火，人家给什么吃什么。他住的地方离村庄比较近。不在村庄内，但是离开村庄也不能太远，走路大概30分钟到达村庄，否则他的劳动强度过高的话，过午不食做不到的。所以在印度本土佛教反而没有发展这样一套完整的寺庙建筑与僧人的起居在一起，但是在进中国之后，寺庙和僧人的日常修行生活，日常起居整个儿跟名山大川融为一体。融入一体呢，主动与被动。主动的呢，是太舒服。被动的呢，是一开始佛教传到中国来，必须接受受中华文化王权的改造，不接受这样的改造，无法在中华扎根。所以，首先第一个寺就是洛阳白马寺。白马寺所在的地方当年是汉明帝读书修闲的地方。他请了摄摩腾和竺法兰两个译经的法师过来。他们想捍卫佛教僧侣传统的托体乞食、居无定所、形如乞丐那种生活方式。但是遭到了皇帝为代表的彻底的坚决的反对：我们把你请来，请你做翻译经典的老师讲授智慧的老师，结果你们却居无定所，到街上去要饭，无论从哪个角度都不接纳。妥协的结果，也不住在汉明帝给指派的鸿胪寺，鸿胪寺相当于现在的两个部门的合称，就是外交部和教务部的合并。那没办法。皇帝把自己看书的地方给你们。离开人群又不远，但是跟真正的热闹呢又有一点点距离。这样，白马寺成为中华第一寺。从此之后，慢慢的变成这样僧人修行的地方。这是一个本土化的过程。并不是一上来在印度就如此。那接下来呢，既然被动上来变成主动的了，就不一样了。一旦主动了，这个在皇帝的手下，佛教得到了极大的推崇之后，名山大川都迅速沦为佛教的阵地。是的，是这样子。所以今天我们因果报应，今天我们整个儿的寺庙几乎都给风景区卡着脖子，当年我们那样子侵占，今天被人家侵占。三百年风水轮流转嘛。所以，那个时候，皇家也好达官也好，他一旦支持了，就把周边的土地也送给他。寺庙本身的生活方式跟印度完全不一样。首先是固定定居了，然后有厨房了，然后有土地了。有土地了，当家的方丈和值事的僧人都不再是一个草根的民间的、倡导众生平等的游方的和尚，而是一个地主似的，那整个佛教的修行方式也发生根本性的变化。尤其南北朝时期，佛教得到了彻底本土化，因为梁武帝的推崇，因为宋齐梁陈4代都推崇佛教，包括黄河以北的北魏东魏拓跋氏，都推崇。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。整个江南江北都占据了最好的。那是大规模的普及，收编了一些好的景致。因为那个时候，不要说别的，就拿喝茶来讲，现在“柴米油盐酱醋茶”，茶排了第七位。在那个时代，寻常的百姓家喝不起茶，茶的包装方式，泡茶的方式，煮茶的方式，只有皇帝亲友之间，有条件的才行。那寺庙就有条件，因为寺庙比一般大户人家还大，土地多，还免税，两个嘛，一个是不用服兵役，一个是缴各种税收。因为定居，因为他有了土地，根本性的解决了僧人不再向社会要财富，自己的土地解决了僧人自身的滋养问题，这就是所有的上层建筑、精神离不开物质。在佛教得到体现。因为僧人拥有了土地，不需要供养。有了这些他可以把寺庙建得越来越奢华，越来越完备，越来越适合看适合用。但是今天，把我们真正搁在五台山佛光寺，唐代的大庙里去住，我觉得搁个画皮似的，一定是那个感觉。越来越中看，跟今天就不一样。一点都不实用，没有洗手间、(没有)防火措施，冬天没有取暖，所以，冬天-30℃，他这边冷。所以，一不方便，二还是不方便，三还是不方便。好看，当个观光客，对它顶礼膜拜，膜拜3分钟赶紧走人。

　　那么今天，寺庙的建筑尽管仍然越来越开放。从2000年以后，政府以及社会大众对佛教的态度是越来越开放，也建了很多新的寺庙。但所有寺庙都经不起敲打，它仍然照搬照抄了过去这些东西，但过去是解决了自身最根本的生存问题，人的身心环境。但是因为这样子，符合了宽房大院小房间，所以，寺庙的格局跟皇宫的布局是不一样的。你看(外观)大的格局是一样的，但实际上进去，小的格局是不一样的。僧人要打坐，跟皇帝不一样。皇帝要处理政务，所以文件多，太太妃子也多，孩子们也多。但是僧人是不这样的。僧人要休息。所以，整个内部设施不一样。一进去，感觉安定。那透过这种方式，日本的遣唐僧、韩国的遣唐僧，他们在中国学习，回到日本回到韩国去，又把这种东西变成一种园林景观融为一体的。你比如说，他搞一个花道和香道，对环境的独特的要求非常的在意。但是那个在意，源出自寺庙。那各位也到了很多地方去，确确实实，到了一个幽静的小庙，你可以在那里发思古之幽怀，也可以无所事事的发呆，也可以，像在我这小破庙，可以关注点不在蚊子身上，关注点不在有没有洗手间上，关注点在心安上。但是，上来就心安，我相信没有几个人有那样的心的力量，就是内心的力量。你把这搁在煤堆上，搁在周边是屠宰场，很难静。一开始，心力还不够强的时候，有这么一个特定的环境，我们就叫做道场。很容易心灵平静。我的意思是，佛教讲性空缘起，缘起性空。缘起，外在环境对内在身心的制约和影响，它是良性的。但是呢，一旦这个地方，被人……，很好的美好环境，可能因为一个僧人或教职人员的一两句话，让你对这个教产生了不好的感觉，这也是非常的可怕。像我们在天安门广场，看到两个人在打架，打架是人生常态，对吧？但是看到两个和尚，或者一个和尚跟一个游客在打架，我们一定会以为是和尚的问题。不管我们信不信，因为我们观念里边，和尚应该慈眉善目，阿弥陀佛，善哉善哉！他已经不再是一个个体了，他是大众的符号。也就是心灵平静的，不喜不怒的，打了左脸给右脸的一个形象。

　　沙龙人员：

　　听您讲，我倒觉得，当我们的僧侣越来越多有非常奢华的环境，但是离佛法越来越远，是不是？(奘师：嗯，应该是。)

　　屠晓光：

　　我说当下真实的想法。我跟老婆说了要买套小房子，做书房和茶室。不要违背规律，只要自然是规律。语言曲解了佛，但没语言不行。

　　奘师：

　　实际上刚才晓光说的我特别认同。所以，禅宗才叫“教外别传，不立文字。”语言和文字只会让人歪曲了佛的本意，那建筑更是，建筑歪曲了生活活着的本意。可能你们所有搞建设的大学教授不接受。

　　王超：

　　那个美国的前副总统戈尔一直在宣传环保，(奘师：最后的危机。)最后被记者怎么知道事实的？算了算他家的用电量，不得了。

　　明奘：

　　这个我也有反义。如果一定让他每餐就花3块钱，一天的三餐花9块钱，再用电量10块钱，一天一百元钱，他才叫做慈善，那这样的慈善没意义。戈尔毕竟是前副总统，佛教讲“法住法位”，总统就是要有根基。你教授就是应该享受国家津贴，就是有代步车，对不对？你们都乘公交车来，坐牛车来，这个平等怎么体现？体现不出平等。所以，“法住法位，世间相常住。”佛法之所以能够永远的跟任何时代去缘起，就是因为它不否认人类文明所有正向努力和积极的进取。所谓“正向努力”，叫精进，就是这样子。那佛教要解决的问题，是所有在追求生命美好的过程中的副产品，是不想要的。它解决的是这个问题。也就是，如果从另一个角度来阐述，佛教把“生老病死，求不得怨憎会爱别离五阴炽盛”叫八苦交煎。它不是解决生老病死自然法则是否存在合理以及是否该消亡的问题。佛教是解决了面对生老病死这种不圆满的自然存在，或者是有上帝创造，或者是无神创造，或者是“法尔如是”的自然法则，解决的是生命如何跟它去相应的问题。这才是佛教的最大价值所在，它不是改变自然现象，也不是创造自然规律，更不是消弭人为的，弄得粉饰太平，没有，不是。是告诉你所有，法尔如是的也好，有神创造的也好，一神独霸也好，多神共尊也好，所有这些现象都是有个最大公约数，就是刚才你说的：诸行无常，诸法无我，缘起性空。三个自然法则。非创造，非因非缘。你不能说是主观的，也不能说非主观的。主观是因为我们认识到，说非主观是因为你不认识到，这个也是存在的。你说是由上帝创造，那么上帝没有被人类认识之前，这些现象也在，这些规则也在。所以它这样一个状态。那佛教最大的特色就是，改变我们面对衣食住行生老病死，我们如何调整我们认知的局限。用最新的术语，就是如何提升自己残缺的、不完满的认知局限，使我们的心灵更圆满。所以严格来说，如果拿宗教来说，说佛教是宗教，这等于是对佛教的歪曲。是彻头彻尾的歪曲。所以佛教不可能以一部经一本论，一个咒语一声阿弥陀佛，一个剑路一个和尚就打遍天下无敌手，像《圣经》、《可兰经》那样，不可能。因为佛陀他从来没有说，我是个教主，我是个神灵，我是个神圣。佛陀说，我跟你一样。内心不安，找了很多大师。大师也教了，这个方法也试验了。所以，我放下了。所以我寻找到了不是创造以了。是我寻找到了让生命醒…

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