..续本文上一页妄觉，非谓现量心心所法”，这是意识里边的虚妄分别，并不是现量的心心所法。现量心心所法是真实的，我们也承认，现量是真的，而所说的“我看到青颜色、我听到悦耳的音乐”，这都是意识里的虚妄分别，并不是现量境。现量不带名言，不会说“是青色、很悦耳”，它不会有这些说法。

　　成唯识说，现量证时，不执为外，后意分别，妄生外想，故现量境，是自相分，识所变故，亦说为有；意识所执外实色等，妄计度故，说彼为无。

　　《成唯识论》里边也这么说，一样的道理。它说，“现量证时，不执为外”，五识现量证境的时候，它看到的只是相分的境界，但不会说那是外境，因为它没有分别。是哪个说那是外境的呢？“后意分别”，后来第六意识生出来之后，它就有分别心了，“妄生外想”，它就虚妄地执着，说，这是在识以外的境。

　　“故现量境，是自相分”，所以说真正的现量境、五识证到的是识的相分，“识所变故，亦说为有”，这个相分是识变的，也是识内的，这个现量境是有的；这个相分是依他起，是有的，我们也承认有，但不是在识外。

　　“意识所执外实色等，妄计度故，说彼为无”，而意识所执着的在识以外还有实在的色声香味触等等境界，是虚妄计度、虚妄分别，是遍计执，所以是没有的。

　　这是说，五识观境的时候，是现量，不带名言，缘的是依他起，这是有的；而意识一旦加了名言分别，执为识以外有实色等境，说这是青颜色、那是黄颜色，这是长的、短的、圆的、方的，等等，就都成了遍计分别，都是没有的东西。实执的东西是没有的。这是介绍《成唯识论》里的一些看法。

　　又彼论说，谓假智诠，不得自相，唯于诸法共相而转。故现觉者，必无此智，及与此论，我今现证如是事等。

　　“又彼论说”，《成唯识论》又说，“谓假智诠，不得自相，唯于诸法共相而转”。“假智”就是带了名言、概念的智能。以带了名言概念的智能来观察诸法，那得不到自相，只能得到它的共相。真正要得自相，观察一个东西：“到底它是什么？”那要不带名言；你带了名言之后，所看到的都是共相，隔了一层，不是它原来的东西了。

　　“故现觉者，必无此智”，真正现量的时候，证到的那个心王心所，决定没有带名言的“假智”，“及与此论：“我今现证如是事等””，“此论”就是后面这句“我现在亲证到这样的事情，看到青颜色、听到好的声音”等等论调。这个话是多余的。那是带了名言的虚妄分别，是意识后来加进去的。真正现量的时候没有这些东西，既不缘共相，也不说我看到听到之类的话。

　　论：故彼引此为证不成。

　　述曰：此结非也。现觉所缘，由如梦境，性非实有，故彼汝宗，引此现觉，为证离心外境实有，理证不成。

　　“故彼引此为证不成”，所以你引现量境来证明外境绝对是实在有的，这个不能成立。

　　“此结非也”，这是总结第一句引喻破经部难“外境实有”不能成立。

　　“现觉所缘，由如梦境”，现觉所缘的东西，跟做梦一样，“性非实有”。梦里也有现觉，而梦境并非实有。“故彼汝宗，引此现觉，为证离心外境实有，理证不成”，那么你们以现觉来证明所缘的境一定是离心之外、是实在有，就不能成立。更进一层的，你说的现觉，“我亲自看到这个，我亲自听到那个”，这早已不是现量了，这已经是意识分别的东西，根本不是现量。

　　下面再分别地破两边：正量部执心王心所有生灭、而境没有生灭；萨婆多等执心王心所跟境都有生灭。

　　论：又若尔时有此现觉，我今现证如是色等。

　　述曰：次释下三句颂，先破正量部等。此解第二句颂。若于尔时起此现觉，我今现证如是心外色等实境者，此牒彼计，下正申难。

　　“次释下三句颂”，第一句如梦的喻是总破，后三句再分别破。先破正量部等。

　　“又若尔时有此现觉，我今现证如是色等，尔时于境能见已无”，假使你说我现在有这个感觉、我现在已经看到这个颜色，这是实在的外境，当你说这话的时候，观见这些境的那个识(前五识)早就没有了，怎么还是现量？具现前、现在、显现三义，名为现量，时间要属于现在，“尔时于境能见已无”，这个时候它都已经过去了，不能叫现在了，不是现在就不是现量。所以你所说的现量有问题。

　　“此解第二句颂”，这是解释颂里第二句已起现觉时，“若于尔时起此现觉，“我今现证如是心外色等实境”者”，假使这个时候，你起一个现觉，说我现在当下现证，现前看到这些青颜色等等实有的外境。“此牒彼计”，这是正量部的话，先重复一下，你们是这么说的，但是话里有毛病。“下正申难”，下边申难。

　　论：尔时于境能见已无。

　　述曰：释第三句见已无字，申其难意。正量等计六识不并，起此觉时，能见五识实现量者已入过去，现在非有。所以者何？

　　“尔时于境能见已无”，你说我亲自看到青色等等这些话的时候，能够观青色的眼识早已没有，不是现量了。“释第三句“见已无”字”，这是解释第三句颂“见及境已无”里的“见已无”三字，“申其难意”。

　　“正量等计六识不并，起此觉时，能见五识实现量者已入过去，现在非有。”正量部认为，六个识不能同时并起，例如眼睛看的时候，意识不起；意识起的时候，眼睛不看。那么你说：“我亲自看到青色了。”看到的是眼识，说话的是意识，等你意识说话的时候，眼识已经过去，不是现量了。你说的时候，已经过了那个现见的时间，时间过了，怎么还是现量？不对头了。“所以者何”，为什么原因？

　　论：要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。

　　述曰：此显二因，成能见五识现在非有，彼此共许，要第六识具三分别，方能起此分别现觉，五识不具三种分别，故不能起此等现觉。

　　校注：“能见五识现在非有”，据江西刻经处校刊本(公元二○○二年金陵刻经处重印)如是，依大正藏(T43, p.1000, a8)则作“能见识现在非有”。

　　“要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。”因为在说“我亲自看到青色了”这个话时已经带名言，决定是意识才有，眼识是不带名言的；等到意识起来的时候，眼识早已过去，不是现前了，怎么是现量呢？所以不对。

　　“此显二因”，由此二因(唯意识能分别、时眼等识已谢)，“成能见五识现在非有”，这时现量能见的眼等五识已经过去，不存在了；“彼此共许，要第六识具三分别，方能起此分别现觉”，第六识才有三种分别，能够起这个分别现觉，即“我看到青颜色了”之类，这个分别只有第六识有。“五识不具三种分别，故不能起此等现觉”，这三种分别，前五识是没有的，它不能起这个分别现觉，它不会说“我看到青颜色了”，五识不带这些名言概念；等到你起这个概念时，决定已是第六意识；第六识起的时候，前五识已经灭掉，已经不是现在，根本就不是现量了。

　　此等现觉既在意识，起此觉时，故彼能见眼等五识必入过去，落谢非有。先见是物，后方起觉，故正见及觉二，时必不俱。能见实现觉，此时既无，宁许此觉有是现量，证外境有？若正现量证色等时，缘心内法，无假智诠，故证不成。

　　“此等现觉既在意识”，这些现觉(即我看到青色等等，就是心王心所)既然是在意识里，“起此觉时，故彼能见眼等五识必入过去”，那么等到意识起这个觉，说“我看到青色了”等等这些话的时候，现量能见的眼等五识早已过去，“落谢非有”。

　　“先见是物，后方起觉”，先要现量看到，然后才起分别现觉。现量是要当下看到的，当下你现前看到之后、你要起分别觉说话的时候，现量就过去了。“故正见及觉二，时必不俱”，“正见”就是前五识现量见的时候，“觉”就是在说我看到青颜色、我听到声音这些话的时候，这两个，时间必定不在同时，“正见”在前，“觉”则在后。

　　“能见实现觉，此时既无”，能够真实证到现量境的眼等五识，这个时候已经落谢，没有了，“宁许此觉有是现量，证外境有？”怎么能说这个后起的觉有是现量，来证明外境实有呢？当你说“我亲眼看到青色等外境”这个话的时候，真正看到青色等境的眼识早已过去，不是现在，不能叫现量了，你却还说是现量，这个就不对了。所以，不能以这后起的“觉”为现量来证明外境实在有。你这个证的逻辑是错误的，不合理，里边有毛病。

　　“若正现量证色等时，缘心内法”，真正的现量，它在观照色声香味触等境的时候，是缘心里的相分，“无假智诠”，也没有表达的智。假智诠就是能够分别的那些智来表达“这是青色”、“我看到”、“我听到”等等，这些都没有，而是不带名言的，缘心内的相分。所以你以“我亲自看到青色了”这些分别现觉来证明是现量境、外境实有，这个证明不能成立，“故证不成”。

　　以正量部，心心所法，灯焰、铃声，唯灭相灭，念念生灭；色等法灭，亦待外缘，即随此事长短一期，后方有灭。

　　为什么这么说呢？因为正量部认为，“心心所法，灯焰、铃声，唯灭相灭，念念生灭”。他们说灭有两种，一种是念念生灭，不待外缘；一种是一期方灭，亦待外缘。心王、心所，以及灯焰、铃声，这些法都是当下生了之后就灭。怎么叫“唯灭相灭”？就是“生住异灭”的“灭”，“灭”就能够把它灭掉；不要待其它的因缘来灭，就是它本身的生住异灭，生了之后就要灭。心王、心所、灯焰、铃声，这几种法，他们认为是念念生灭、刹那生灭，不要待外缘的。

　　“色等法灭，亦待外缘”，而色等法——桌子、凳子、山河大地等等这些法的坏灭，要待外缘。…

《唯识二十论述记讲记 第廿一讲》全文未完，请进入下页继续阅读…