..续本文上一页愧不一样。你说：“我很惭愧、惭愧”，那么你现在惭、愧两个字知道了。
“业如惭说”，它什么业用？就是“防息恶行。所依为业”。恶行，没有生的，防止它不生，已经生的，把它息灭掉，不给它再现出来。同的，这两个业用是同的。因为有相似之处，但是也有差别之处。我们在《俱舍》里边，就提了很多的一些心所法，又相近又不一样，这个要区别开来。
下边再讲三个，无贪、无瞋、无痴，这是三个善根。
无贪心所
云何无贪？谓贪对治，令深厌患、无着为性。
“云何无贪？谓贪对治”，这个就是修行。有贪的话，由无贪来对治，无贪是专门对治贪心的。“令深厌患无着为性”，产生深深的厌患，不贪着了，不但不贪着，而且讨厌，感到它有过患，不要执着它、不要染着它——为性。这是无贪。
【广】 云何无贪？谓贪对治，令深厌患无着为性。谓于诸有及有资具，染着为贪；彼之对治说为无贪。此即于有、及有资具，无染着义。徧知生死诸过失故名为厌患。恶行不起所依为业。
“云何无贪？谓贪对治”，这个善法里边，都是对治恶法的，有一个恶法有个善法对治，等于说有老鼠就有猫。那么我们要把猫抓到，老鼠就不能造反了。那么，烦恼这个“老鼠”，我们就无贪这些“猫”来对治。当然我们不是杀生，我们作个比喻。“谓贪对治，令深厌患”，，使得这个心生起深深的厌患，既讨厌它，又知道它的过患，“无着为性”，对那个事情就再也不去染着它。那么，这是一样的。
下边是解释：“谓于诸有及有资具”，“诸有”——三有：欲有、色有、无色有，就是三界。为什么叫“有”？有生有死，有因有缘。你生在三界里边，有生死，有它的因缘，那么叫“有”。那么这个有，“及有资具”，能够产生有的那些“资具”——那是因、业因，就是造的业。三界“有”的果，跟“有”的那些造的业，染着为贪。什么叫贪？对三界这个三有，或者是贪着欲界，或者贪着色界，或者贪着无色界，都是贪。那么不但是贪着这个果，还贪着这个因。欲界的因是什么什么的业造的，色界因，他认为这个业好，要造这个业，结果就贪着，这个就叫贪。贪的含义，就是对三有跟三有的因都染着，这个叫贪。“彼之对治”，那么贪的对治，就叫无贪。
“此即”，这个无贪的意思就是，“于有及有资具无染着义”，对三有跟三有的因不要染着。那么我们就是说，对这个三界不要起爱着的心。你说欲界不好，地狱，大家不会染着，哪个人很欢喜地狱？这个没有的。但是，欢喜地狱的因却是很多，为钱杀人、劫财，或者是报仇，杀人，什么，等等，这个，却是很欢喜。这个因有了，果是逃不了的。那么饿鬼畜生，一般也不会去做。做人呢？很多人想：我下辈子做人很好，投了大富家里，要做个男的，等等。这个——贪着。做人，它实在不好，有八苦。我做色界天去，做个帝释天或者做个大梵天王，这个东西又是很好，也是个染、贪着，乃至生到非想非非想，都是贪着，都不能想。这都属于贪的。贪的轻重不等而已，而它的总的都是贪。染着，就是贪。
“徧知生死诸过失故”，再也不去贪着了，也知道它的过失了。“患”，患就是它的过失。那么这个厌患的心起来之后，贪心就可以对治掉了。
“恶行不起所依为业”，它产生的效果呢？不起恶行。没有贪，这个恶行就不起来了。我们所以做坏事，都是贪：贪钱的抢；贪色的搞强奸之类的；贪权位的，就争夺、打仗、斗争都来了。这就是恶行。恶行，就是以贪心来的。既然贪心不起，恶行也就不起了。这个是无贪。那么我们有贪心呢，(5B)就要无贪来对治。
无瞋心所
云何无瞋？谓瞋对治，以慈为性。
【广】 云何无瞋？谓瞋对治，以慈为性。谓于众生、不损害义。业如无贪说。
无瞋，是慈悲的“慈”——它的体性。再看《广五蕴论 》。
“云何无瞋？谓瞋对治，以慈为性。谓于众生，不损害义”，这个慈是与乐，众生——不去恼害它、不损害，包括杀它。不要去损害它，不要说杀，恼害也不要恼害，这就是慈悲。这是慈。“业如无贪说”，它的业用——“恶行不起”，一样的。再看一个无痴，这是三个善根：无贪、无瞋、无痴。
无痴心所
云何无痴？谓痴对治，以其如实正行为性。
【广】 云何无痴？谓痴对治，如实正行为性。如实者，略谓四圣谛，广谓十二缘起。于彼加行，是正知义。业亦如无贪说。
“无痴”，“谓痴对治”，无痴这个心所法是痴心所的对治。“以其如实正行为性”，如实地正行是它的性。这个话就说来很隐。下面《广五蕴论》解释：
“云何无痴？谓痴对治”，一样的。“如实正行为性”，一样的。那么，什么叫如实？“略谓四圣谛，广谓十二缘起”，这个如实，就是真理。这个如实的真理，略略地说、简单说：四谛——苦集灭道；打开来说，就是十二因缘。
“于彼加行，是正知意”， 如实的对这个“如实”——四谛、十二因缘，正行、修行，“加行”就是加功用行，这个就叫无痴。这个意思就是说“正知”，对这个四谛、十二因缘的能够正确地了知它，叫无痴。
“业亦如无贪说”，它的业用，跟无贪一样。“恶行不起所依为业”，这三个——无贪、无瞋、无痴，都是对治恶行的。把贪、瞋、痴除掉之后，恶行就不起。所以起恶行，主要是三个毒根——贪、瞋、痴。我们说三个最厉害的——贪、瞋、痴，就是三个根本的毒。
再介绍一个无痴，另外一个书上，还有这么一个简单的定义作参考13。大家要记可以记一下。“无痴”，“于诸事理明解为性”，“诸”，诸就是很多。道理，理。事，事情。明白地理解为性，就是不胡涂。一切事，诸事诸理，都是明明白白地了解，“明解为性”。“对治愚痴”，对治糊里胡涂，“作善为业”，不但是不起恶行，它还要作善业。这是其它的书上的一个定义，我们拿过来可以参考。
这个两方面是相对的：一个是不起恶业，消极的恶行不作；一个是起善业，积极地作善。无贪、无瞋、无痴起了之后，不但是消极地不起恶行，还可以积极地造那些善业。这三个心所，是我们最根本的三个善根。我们说善根，善根就是指这个东西。好，今天我们就讲到这里。
第五讲
讲之前，还是把昨天他们组里的问题说一下。昨天，提两个问题很简单。
一个是：胜解，决定境为何？胜解为善为恶？
胜解的决定境，胜解这个心所，它所缘的境，就是已经肯定了，不会再转移了。那么，没有什么为何不为何，就是决定就完了。为善为恶？通三性。徧行、别境都是通三性的，善的也有，恶的也有，无记也有，这个通三性。
第二个：心不动，是否不动？
这个心不动，就是说缘这个境不动。心，一切法都是刹那、刹那变化的，境也是刹那、刹那变化，就是缘那个境不摇动。那么，这个意思就是什么？我们入定之后，“心一境性”，到底是不是缘了一个固定的境不动，还是可以缘其它的境，是这个问题。那么这个问题，他没有讨论到了，他只是这个心不动感到不理解。那么心不动是怎么回事？刹那、刹那变动是有的，就是缘那个境不动，尽是缘那个境。假使你念阿弥陀佛，就是阿…… 一直念“阿”，是不是这样子的？这个很简单，你念阿弥陀佛，也要六个字，还要动的，哪有不动的。就一个阿，就一个阿，不动了？不会的。
昨天那个问题，昨天晚上我们讨论了一下，确实比较容易混淆，就又是能、所的问题。这个我再说一下。能、所，有的人认为能都是主要的、所是次要的——这个概念是不对的。要看能什么，所什么，主要、次要就是看下面那个字，不能看上面那个字。昨天有人提的：能依、所依。能依、所依，所依——主要的。假使我们子女依靠父母，子女是能依，父母是所依，当然父母大；那么我们皈依三宝，能皈依的是人，所皈依的是三宝，当然三宝大。但是我们说，能吃饭的是人，所吃的饭，那人是主要的；能坐的是人，所坐的——凳子，那人主要的。这个不能看能、所来区别主要、次要，要看后面那个字。我们经常忏悔里边，理忏，能忏。“能礼所礼性空寂，是则名为真忏悔”，能礼、所礼，当然所礼的高，所礼就是佛，能礼的是人，当然是所礼的大。假使我们修观，能观的是人，所观的是佛、菩萨，或者观阿弥陀佛，或者观文殊菩萨，当然所观的大。所以说“能”、“所”不是区别主要、次要的两个字，要看后面的字，后面的字有的时候“能”是主，有的时候“所”是主，那就要看具体来分的，不能把“能”抓住一定是主，这个不对。这个问题大概，我们就讲过了。
下面我们接下去讲。昨天讲的是善心所 。《八识规矩颂》，你们赠送处有的？我们要。是送的还是请的？送的我们要，那么多人，每个人要一本，包括我要一本。这个三性，通三性，还是徧善性、徧恶性，那个地方有。那是八个识里边的。但是心、心王心所一样的，都可以参考。那么就送了，大家送一本。
今天我们接下去讲善心所。昨天讲的无贪、无瞋、无痴，这是三个善根，一切的善法，由此而生，讲过了。今天讲精进，我们先看原论。
精进心所
云何精进？谓懈怠对治，心于善品、勇悍为性。
这个就是对治法。我们说我们要对治烦恼，精进是对治懈怠的。懈怠是个烦恼，懈怠是懒惰，对善法鼓不起劲来，听见打钟了，赖在床里，还想睡，这是懈怠。念经是好事情，应当听到钟，马上起来。
我记得昭觉寺有一个沙弥，他开始的时候，打钟都是要赖，不肯起来。后来一个比丘给他讲《毗尼日用》的一个咒，他说：“闻到钟声要早起来的，如果不起来，变蛇的”。他听了这个害怕了，变蛇是不愿意的，钟一打，马上就起来，免得变个蛇。那么，我们现在大家还是要警惕，钟声打了之后就起来，不然渐渐呢，他就是说的——会…
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