..续本文上一页的心很散漫，常在过去跟现在之间漂浮。在过去跟现在之间漂浮的时候，我们就对于当下的情境，没有办法如实地去掌握，即对于我们烦恼的现象观察不清楚。好像我们录像机拍摄东西，中间有模糊不清的地方，当倒回来看的时候，我们就忘记了，找不出那个原因。
活在当下就是说对于我们当下正在发生的事情立刻去觉察到。我们知道烦恼起来的时候，是越早觉察到越好，对不对？越早察觉到越早解决。好像生病一样，生病的时候，越早察觉到微细的征兆，马上找医生看，可能越早痊愈。所以强调要活在当下，就是我们对于问题能及早发现，及早认识，也能及早解决。因为距问题发生的时间越短暂，就是我们印象越深刻的时候，越久便越不深刻。「活在当下」即把我们心的焦距调整在当下。若我们的心在漂浮的时候，就是对目前的事情认识不清，对于我们将来作因果分析有很大的阻碍。
(3)如实受──众生是五蕴的和合，即色、受、想、行、识的和合。修四念处法门，是在强调我们只要有身心的现象，就不可能没有感受。当有了感受的时候，长久以来的习惯，就是对当下的感受有好恶跟取舍。
比如别人赞赏我们，我们就高兴，一高兴就攀缘那个情境。别人讲了一句不好听的话，我们就起瞋恨心排斥。所以我们没有办法如实的时候，那当下的东西，我们就没有办法用没有立场的立场完全去接纳它。
因为从以前到现在，我们的反应都太快，就像一个棒球丢过来的时候，我们把球棒「啪」一下，马上就打出去。我们对那种不快乐的感受，就像那根球棒一下子就打出去。如此一来，就是对我们当下的感受，没有办法如实地去了解，所以它是训练我们好好地丢认识当下的经历，及身心的感受。
这种如实受，也就是要把我们五蕴的运作步调缓慢下来，让我们不要那么快就发出行为。所以受是一个关键，就是说我们能够在受这边多停留一些时间，接下来所发出身口的行为会比较理智。理性一些，这样我们身口的展现就是一种「道」的展现，而不是一种「业」的展现。
有修行跟没有修行的差别，就是这个受。在凡夫它叫无明受，受了以后，他会起贪瞋等等。而修行者是在这个受的点上稍作停留，是什么感受，我们就好好地去感受它。
(4)如实观──我们能如实受之后，才能如实观。
什么叫做观？平常我们看树，感觉每一棵树都一样。但事实上没有两棵树是完全一样的，甚至世界上没有两片相同的叶子。我们远远看这棵树，每月叶子都一样，而「观」就是看清楚它的不一样。「观」是没有立场的看，好像是气象学家作气象的观察，他一定看得很客观，才作描述。
我们看自己身心的现象也应如此，比如我们起一个坏的念头，如果按照过去所受的道德教训，我们就会产生自责或者罪恶感。好的念头或坏的念头起来，当下就会起好恶之心，马上就去评断它。若能在事情出现时，先让它如实的展现。「如实受」跟「如实观」有助于对我们身心烦恼现象的了解跟取材。
佛教讲究的是这样的修为，对于自己烦恼的产生原因，你一定要能够找出来。就像科学家做实验，在做之前必需先取材，如果取材不正确的话，所做出来的分析和结果一定是不正确的。如果所看的不清楚，所听的被扭曲，六根对外境所取材的本身，已经被扭曲掉的时候，我们如何做好正确的分析跟判断呢？那是不可能的！所以四念处法门一直强调「如实受」和「如实观」是为了提供正确的数据，以作为下一步因果分析的基本条件。
(5)层层剖析──这在其它的修行法门里面较少提到，也没有讲得那么严谨。其它法门有所谓「直指人心」、「见性成佛」、「直观涅槃」，而四念处的修行方法，对于造成我们烦恼的原因，具备一种追根究底的精神。比如说我当下心情不好，就找出什么原因使我心情不好。如最初的原因就是某人讲了一句话造成我心情不好；然后再针对第二个原因来找，为什么他讲话的内容使我心情不好。就这样一层一层往内分析，然后才能够把真正的原因找出来。
(6)团体互动──四念处法门在修持过程中比较强调「团体的互动」，透过讨论回馈的方式彼互相切磋。因为我们在还没有的悟见法以前，很可能有些分析和判断容易落入无明的状态，而自己仍不清楚，然而透过跟别人互相讨论当中，我们可以得到检证。因为只要是合乎真理或是真正体验的东西，它是可以经得起别人的询问和检验的。如果你提出自己的体验以后，在别人询问之下，发觉漏洞百出，那很自然的会对自己的体验或看法，作某方面的修正。
四念处的受用
最后我们讲修行四念处法门的受用：
(1)正念分明──在整个觉悟的过程中，正念扮演一个非常重要的角色，甚至可以拿来检证修行成果。即是修行越好，正念越强，持续性越高。我们在日常生活中，有时有正念，有时没有正念，那就是失念。失念就是你过了很长一段时间，突然想起来，一直没有在观。刚开始在修行的时候，会有这种困难，虽然知道很重要，可是还是会忘记，经过很久，才会被想到。然而这种能力经过不断的练习之后，就会自然的培养出来。
刚开始的时候，常常会跑掉，但是到后来，曾发现那种能力是人类内在所拥有的。你不必刻意要去保持正念，它就是起来了，就是一直存在。我们可以检证自己觉醒的程度怎么样，就可以了解你修行的功力到哪里。一天中若保持正念的精神很强：那就表示你有进步。正念很强，就表示你觉醒的能力越好，对什么东西都很清楚，对当下自己身心的状态，或者跟别人互动的状态，或者外在的环境都是很清楚，正念分明的作用就存在。
当烦恼一起来的时候，你的察觉性很强，你就可以及早察觉到。我们说一棵树刚开始冒芽，冒出一点点的时候，我们就察觉到，便很好处理。烦恼升起的时候，都是从很微细之处开始，在越微细的地方，马上察觉到，便很容易去解决。例如地上冒出小草，你就两手一拈，就把它拔掉。地上有一棵大树，你要动用多少人来拔都拔不动。烦恼产生的过程就跟那棵树一样，刚开始很微细很微弱。我们观照力和觉察力不够，所以让它一直滋长，到后来很强大的时候，那时烦恼已经在身体展现，结果已出来，我们只能亡羊补牢。当然我们凡夫在修行当中，是从果追溯到因，这是没有办法的事情。所以说正念分明，它有非常好的作用。
(2)现断烦恼──道跟刚才讲的有连带关系，我们对于当下的烦恼，本身就具备解决的能力。一个情绪起来了，如果平常没有修行的话，他的情绪波动有时高、有时低，没什么规则可循；怎样升起，怎样降下，他通通不晓得。烦恼何因何缘升起，烦恼何因何缘消失，他都不清楚，也许他是转移注意力，或者是逃避，或者是什么原因，使烦恼缓慢的消失了，可能他下次还是会重复出现烦恼。
然而我们一旦开始修行，就不是这样了。烦恼起来的时候，它会逐渐升高，而当我们开始观的时候，它将会保持平行状态，然后就慢慢的下去了。也许一开始我们没有察觉到，等它到某种程度，我们才开始察觉，开始作观。可是因为它有力道，所以持续一阵子才下去。我们察觉能力越高的时候，它刚出来一点点，我们一察觉，它马上就消失了。察觉力很强的人，就是这样。
我们没有办法让烦恼不来，因此，一起 烦恼的时候，我们就单纯的去观它，等它减轻、下去，最后便消除了。烦恼一起当然是先「止」，让它停下来，这很容易可以得到实验证明。比如说我们当下在紧张的时候，先作深呼吸，吸一口气再慢慢的吐气，紧张的现象马上就舒缓下去了。或者我们在生气，一口气别在胸口闷闷的，准备要骂人了，就先深呼吸一下，愤怒马上就会减弱下去，这都马上可以得到验证，所以说修行四念处具备断烦恼的功能。
(3)消除业力──在佛法里面常讲这些，佛教的理论说我们在轮回就是惑业苦，所谓惑业苦就是一直在转。你要从哪里断？当然你可以从惑断。但是问题就是说，如果我们连惑也看不清楚，连业也看不清楚，你怎样断苦。佛法讲惑业苦、惑业苦啊！对不对！惑就是烦恼的现象，连烦恼的现象都看不清楚，开头在哪里都找不到，你怎么样去处理？生病的原因找不到，怎么治病？
我开始修行这法门，才知道什么叫做「业」，不然以前都不晓得。以前的消业方式，就是看哪个地方在超渡，就捐献几佰元，以求消灾消业。传统中国佛教就是如此消灾消业来超渡。如果我们连业本身都看不清楚，不知到业在那，怎么去消业？
修行四念处的法门就会知道什么明菜，当你无法制止身心冲动的行为，当它一起来，就没有办法让它停下来，这东西就是「业」。
每个人过去的习性通通不一样，我们内在业的内涵也全不相同。平常它不会显现出来，可是当外在的东西，跟我们内在某些好恶相应的时候，内在的东西就冲出来了，这就是每个人有他特别的好恶。所以我们可以了解「业」的东西，就是因为内在某些习性跟好恶，和外在的环境一感应的时候，那种东西就冲出来了。当然，它就在我们的身、受、心上面展现。
所以修四念处就是对于这些东西，可以察觉到。身是最粗糙的，我们很强烈的烦恼就在身心上展现。当发现自己闷闷的，还是有什么东西起来，全身发热，这时已经在身上展现，那是很粗糙的。所以如果个人的修行越高竿，他可能知道越清楚，他心里动个瞋念，他可能知道「我起瞋了」。也许我们从他外表的肢体或表情察觉不出来，可是只要他自己的心念动一下，他…
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