..續本文上一頁的心很散漫，常在過去跟現在之間漂浮。在過去跟現在之間漂浮的時候，我們就對于當下的情境，沒有辦法如實地去掌握，即對于我們煩惱的現象觀察不清楚。好像我們錄像機拍攝東西，中間有模糊不清的地方，當倒回來看的時候，我們就忘記了，找不出那個原因。
活在當下就是說對于我們當下正在發生的事情立刻去覺察到。我們知道煩惱起來的時候，是越早覺察到越好，對不對？越早察覺到越早解決。好像生病一樣，生病的時候，越早察覺到微細的征兆，馬上找醫生看，可能越早痊愈。所以強調要活在當下，就是我們對于問題能及早發現，及早認識，也能及早解決。因爲距問題發生的時間越短暫，就是我們印象越深刻的時候，越久便越不深刻。「活在當下」即把我們心的焦距調整在當下。若我們的心在漂浮的時候，就是對目前的事情認識不清，對于我們將來作因果分析有很大的阻礙。
(3)如實受──衆生是五蘊的和合，即色、受、想、行、識的和合。修四念處法門，是在強調我們只要有身心的現象，就不可能沒有感受。當有了感受的時候，長久以來的習慣，就是對當下的感受有好惡跟取舍。
比如別人贊賞我們，我們就高興，一高興就攀緣那個情境。別人講了一句不好聽的話，我們就起瞋恨心排斥。所以我們沒有辦法如實的時候，那當下的東西，我們就沒有辦法用沒有立場的立場完全去接納它。
因爲從以前到現在，我們的反應都太快，就像一個棒球丟過來的時候，我們把球棒「啪」一下，馬上就打出去。我們對那種不快樂的感受，就像那根球棒一下子就打出去。如此一來，就是對我們當下的感受，沒有辦法如實地去了解，所以它是訓練我們好好地丟認識當下的經曆，及身心的感受。
這種如實受，也就是要把我們五蘊的運作步調緩慢下來，讓我們不要那麼快就發出行爲。所以受是一個關鍵，就是說我們能夠在受這邊多停留一些時間，接下來所發出身口的行爲會比較理智。理性一些，這樣我們身口的展現就是一種「道」的展現，而不是一種「業」的展現。
有修行跟沒有修行的差別，就是這個受。在凡夫它叫無明受，受了以後，他會起貪瞋等等。而修行者是在這個受的點上稍作停留，是什麼感受，我們就好好地去感受它。
(4)如實觀──我們能如實受之後，才能如實觀。
什麼叫做觀？平常我們看樹，感覺每一棵樹都一樣。但事實上沒有兩棵樹是完全一樣的，甚至世界上沒有兩片相同的葉子。我們遠遠看這棵樹，每月葉子都一樣，而「觀」就是看清楚它的不一樣。「觀」是沒有立場的看，好像是氣象學家作氣象的觀察，他一定看得很客觀，才作描述。
我們看自己身心的現象也應如此，比如我們起一個壞的念頭，如果按照過去所受的道德教訓，我們就會産生自責或者罪惡感。好的念頭或壞的念頭起來，當下就會起好惡之心，馬上就去評斷它。若能在事情出現時，先讓它如實的展現。「如實受」跟「如實觀」有助于對我們身心煩惱現象的了解跟取材。
佛教講究的是這樣的修爲，對于自己煩惱的産生原因，你一定要能夠找出來。就像科學家做實驗，在做之前必需先取材，如果取材不正確的話，所做出來的分析和結果一定是不正確的。如果所看的不清楚，所聽的被扭曲，六根對外境所取材的本身，已經被扭曲掉的時候，我們如何做好正確的分析跟判斷呢？那是不可能的！所以四念處法門一直強調「如實受」和「如實觀」是爲了提供正確的數據，以作爲下一步因果分析的基本條件。
(5)層層剖析──這在其它的修行法門裏面較少提到，也沒有講得那麼嚴謹。其它法門有所謂「直指人心」、「見性成佛」、「直觀涅槃」，而四念處的修行方法，對于造成我們煩惱的原因，具備一種追根究底的精神。比如說我當下心情不好，就找出什麼原因使我心情不好。如最初的原因就是某人講了一句話造成我心情不好；然後再針對第二個原因來找，爲什麼他講話的內容使我心情不好。就這樣一層一層往內分析，然後才能夠把真正的原因找出來。
(6)團體互動──四念處法門在修持過程中比較強調「團體的互動」，透過討論回饋的方式彼互相切磋。因爲我們在還沒有的悟見法以前，很可能有些分析和判斷容易落入無明的狀態，而自己仍不清楚，然而透過跟別人互相討論當中，我們可以得到檢證。因爲只要是合乎真理或是真正體驗的東西，它是可以經得起別人的詢問和檢驗的。如果你提出自己的體驗以後，在別人詢問之下，發覺漏洞百出，那很自然的會對自己的體驗或看法，作某方面的修正。
四念處的受用
最後我們講修行四念處法門的受用：
(1)正念分明──在整個覺悟的過程中，正念扮演一個非常重要的角色，甚至可以拿來檢證修行成果。即是修行越好，正念越強，持續性越高。我們在日常生活中，有時有正念，有時沒有正念，那就是失念。失念就是你過了很長一段時間，突然想起來，一直沒有在觀。剛開始在修行的時候，會有這種困難，雖然知道很重要，可是還是會忘記，經過很久，才會被想到。然而這種能力經過不斷的練習之後，就會自然的培養出來。
剛開始的時候，常常會跑掉，但是到後來，曾發現那種能力是人類內在所擁有的。你不必刻意要去保持正念，它就是起來了，就是一直存在。我們可以檢證自己覺醒的程度怎麼樣，就可以了解你修行的功力到哪裏。一天中若保持正念的精神很強：那就表示你有進步。正念很強，就表示你覺醒的能力越好，對什麼東西都很清楚，對當下自己身心的狀態，或者跟別人互動的狀態，或者外在的環境都是很清楚，正念分明的作用就存在。
當煩惱一起來的時候，你的察覺性很強，你就可以及早察覺到。我們說一棵樹剛開始冒芽，冒出一點點的時候，我們就察覺到，便很好處理。煩惱升起的時候，都是從很微細之處開始，在越微細的地方，馬上察覺到，便很容易去解決。例如地上冒出小草，你就兩手一拈，就把它拔掉。地上有一棵大樹，你要動用多少人來拔都拔不動。煩惱産生的過程就跟那棵樹一樣，剛開始很微細很微弱。我們觀照力和覺察力不夠，所以讓它一直滋長，到後來很強大的時候，那時煩惱已經在身體展現，結果已出來，我們只能亡羊補牢。當然我們凡夫在修行當中，是從果追溯到因，這是沒有辦法的事情。所以說正念分明，它有非常好的作用。
(2)現斷煩惱──道跟剛才講的有連帶關系，我們對于當下的煩惱，本身就具備解決的能力。一個情緒起來了，如果平常沒有修行的話，他的情緒波動有時高、有時低，沒什麼規則可循；怎樣升起，怎樣降下，他通通不曉得。煩惱何因何緣升起，煩惱何因何緣消失，他都不清楚，也許他是轉移注意力，或者是逃避，或者是什麼原因，使煩惱緩慢的消失了，可能他下次還是會重複出現煩惱。
然而我們一旦開始修行，就不是這樣了。煩惱起來的時候，它會逐漸升高，而當我們開始觀的時候，它將會保持平行狀態，然後就慢慢的下去了。也許一開始我們沒有察覺到，等它到某種程度，我們才開始察覺，開始作觀。可是因爲它有力道，所以持續一陣子才下去。我們察覺能力越高的時候，它剛出來一點點，我們一察覺，它馬上就消失了。察覺力很強的人，就是這樣。
我們沒有辦法讓煩惱不來，因此，一起 煩惱的時候，我們就單純的去觀它，等它減輕、下去，最後便消除了。煩惱一起當然是先「止」，讓它停下來，這很容易可以得到實驗證明。比如說我們當下在緊張的時候，先作深呼吸，吸一口氣再慢慢的吐氣，緊張的現象馬上就舒緩下去了。或者我們在生氣，一口氣別在胸口悶悶的，准備要罵人了，就先深呼吸一下，憤怒馬上就會減弱下去，這都馬上可以得到驗證，所以說修行四念處具備斷煩惱的功能。
(3)消除業力──在佛法裏面常講這些，佛教的理論說我們在輪回就是惑業苦，所謂惑業苦就是一直在轉。你要從哪裏斷？當然你可以從惑斷。但是問題就是說，如果我們連惑也看不清楚，連業也看不清楚，你怎樣斷苦。佛法講惑業苦、惑業苦啊！對不對！惑就是煩惱的現象，連煩惱的現象都看不清楚，開頭在哪裏都找不到，你怎麼樣去處理？生病的原因找不到，怎麼治病？
我開始修行這法門，才知道什麼叫做「業」，不然以前都不曉得。以前的消業方式，就是看哪個地方在超渡，就捐獻幾佰元，以求消災消業。傳統中國佛教就是如此消災消業來超渡。如果我們連業本身都看不清楚，不知到業在那，怎麼去消業？
修行四念處的法門就會知道什麼明菜，當你無法製止身心沖動的行爲，當它一起來，就沒有辦法讓它停下來，這東西就是「業」。
每個人過去的習性通通不一樣，我們內在業的內涵也全不相同。平常它不會顯現出來，可是當外在的東西，跟我們內在某些好惡相應的時候，內在的東西就沖出來了，這就是每個人有他特別的好惡。所以我們可以了解「業」的東西，就是因爲內在某些習性跟好惡，和外在的環境一感應的時候，那種東西就沖出來了。當然，它就在我們的身、受、心上面展現。
所以修四念處就是對于這些東西，可以察覺到。身是最粗糙的，我們很強烈的煩惱就在身心上展現。當發現自己悶悶的，還是有什麼東西起來，全身發熱，這時已經在身上展現，那是很粗糙的。所以如果個人的修行越高竿，他可能知道越清楚，他心裏動個瞋念，他可能知道「我起瞋了」。也許我們從他外表的肢體或表情察覺不出來，可是只要他自己的心念動一下，他…
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