..续本文上一页鹿见了，误以为它是清水，就朝它狂奔而去，但无论如何奔跑，终究喝不上这幻觉中的水，最后把自己活活累死在奔跑的途中。大安禅师示众说，你们如果想作佛，你们的自身本来就是佛，却偏偏离乡背井，到处乱跑，如同渴鹿追逐阳焰，什么时候才能成佛？(《传灯录》卷九)
“镜里看形见不难，水中捉月争拈得？”(《证道歌》)“空花”是空中之花。患有眼翳或用眼过度的人，会看到许多似花非花的幻影。实际上虚空本来无花，它只是病眼者所产生的幻觉。虚妄的心所看到的各种事物没有实体，犹如空中的花朵：“一翳在眼，空花乱堕。”(《景德传灯录》卷十)“一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”(《宗镜录》卷五十四)众生之心迷惑狂乱，无中生有，执幻为实，遂引起了无穷的烦恼尘劳。
水中之月似有而实无有，一如镜中之花影。《大智度论》卷六说：“诸法因缘无自性，如镜中像。”水中本来无月，天上的月亮和地上的水因缘和合，就产生了水中月的幻相。因此应当了解一切现象“如幻、如焰、如水中月”，虚幻不实。《摩诃僧祇律》卷七载有井中捞月之典，譬喻愚者认幻为实，更起贪心去追逐，徒劳无功，身陷灾苦。
神秀大师偈云：“一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。”本心自性为“父”，舍离本心，追逐外物，就是“舍父逃走”。
在《法华经·信解品》中说，有一个年轻人，离开了富有的父亲，在他乡流浪乞食。他的父亲把家搬到了另外一个城市，以便于寻找他。有一天，长者的儿子乞讨到了这个城市，看到了这栋建筑很像原来的那个家，却又不敢进去。长者想尽了种种办法，派人把这个迷失的穷子给找了回来。穷子虽然受到了丰厚的待遇，仍然以为自己不过是“客作”的“贱人”。他的父亲在临终时，终于使穷子明白他本人就是这份丰厚家业的继承者。
在这里，富有的长者就是佛、佛性，而流浪他乡的游子，就是我们迷惘的众生。我们不知道自家父亲的珍贵、自家财产的珍贵，偏偏地到异国他乡过一种精神的流浪生活，这就是“舍父逃走”。众生正像《法华经》中的穷子那样，因为有妄想邪念的遮蔽而流转于迷的世界，向外求佛，以致于远离了自己的本心本性：“己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。”(《五灯会元》卷十八)
“舍父逃走”的“穷子”，即是“客作汉”。“何当诱取穷子归？令渠暗室生光辉！”(《黄龙四家录·晦堂心》)禅师对“穷子”早日回到家乡充满着期盼，通过种种机法，引导“穷子”归来，使之成为富足的主人。“舍父逃走”的必然结果，是“反认他乡作故乡”。迷失本心追逐外物的众生，就是流浪在外的游子。游子作客既久，就会把自己追逐的六尘当作生命的本源，反认他乡作故乡。
每个人都有圆满的、纯真的人性，这就是如来藏。如来藏的意思是从胎藏里面、娘胎里面就带来的觉悟性。但我们不知道这个觉悟性的可贵，偏偏向外寻找。慧海禅师参见马祖大师，马祖告诉他，我这里什么都没有，你“自家宝藏”不顾，在外面流浪做什么？慧海禅师就问什么是“自家宝藏”？马祖大师就告诉他，这个“自家宝藏”就是你的本心、本性。(《顿悟入道要门论》下)
“自家宝藏”是存在于每个人生命深处的自性的佛，这澄明的、纯真的自性佛，是不需要向外寻求的。但是世人偏偏不能够认识到这一点，“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。抛弃了自家用之不尽、取之不尽的宝藏，像乞丐那样挨门挨户的乞讨，这是一种非常可怜的迷失的状态。为了使学人直下承当，禅宗强调人人皆有佛性：“暴富乞儿休说梦，谁家灶里火无烟？”“君看陌上二三月，那个枝头不带春？”“那个台无月，谁家树不春？”
《法华经·授记品》说，有一位贫苦的人，去拜访显贵的亲戚。亲戚怜悯他的潦倒，热情地款待他，他因此而痛饮美酒，醉后便睡着了。这时正巧衙门通知那个亲戚值班，亲戚一时叫他不起，无法与他告别，在他的衣服里缝了些珍宝就先走了。这个人醒后，并不知道此事，依旧过着飘泊的生活。后来一个偶然的机会，他又遇到那位亲戚。亲戚把藏珠的事告诉他，他才恍然大悟，原来自己的衣服里藏有贵重的珍宝。
在这里，“衣珠”象征真如佛性、般若智慧，而富有的亲戚则象征佛。众生佛性被妄念之垢所遮蔽，不自觉知，无从显现，一如贫人不识衣珠。世人“衣珠历历分明，只管伶俜飘荡”(《通玄百问》)，昧却衣珠，是人生极大的迷妄，使原本自足的人生产生了缺憾，而佛法的要旨就是要使每个人都认识到本有的“衣珠”，而获得生命的圆满自足：“祖师西来，特唱此事，只要时人知有。如贫子衣珠，不从人得。”(《五灯会元》卷十六)
开 悟
由于分别智的生起，我们逐物迷己，迷己逐物，失去了精神的家园。一切二元的、相对的意识都是迷失。要获得开悟，必须超越对立。禅师们千种言，万般说，都是要让你早日回家，回到精神的本源。
体验清静的本心来获得开悟，最为主要的方法就是不二法门。《维摩经》中三十二位大菩萨都与维摩诘探讨什么是不二法门，主张将净和秽、长和短、大和小等区别全部超越，等而视之，就是不二法门。不二法门遂成为禅宗超越一切分别、一切对立的法宝。
如“彼此不二”。《法华经》说“佛种从缘起”。《杂阿含经》卷四十七说：“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭。”佛教区别于其它任何哲学、教派的根本点就是它的缘起论。缘就是事物间普遍的联系和条件，一切事物都处在联系之中，依仗一切的条件而合成、而解散，没有固定的独立不变的性质，各种事物都是由缘而生，由缘而灭，诸法从缘起，诸法从缘灭，世界上万事万物都是因缘合成的。此有则彼有，此生则彼生。
万事万物皆由缘而起。《楞严经》卷四说：“譬如琴瑟琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”本是形容学人开悟，需要自心清净与师家指点这两个方面的因缘和合。苏轼《琴诗》也借用此语，表达了对声音和合的体认：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”仅有琴弦不能发声，仅有指头也不能发声。琴声产生于手指与琴弦的相互作用。琴声如此，世上万物，莫不如此。
又如“垢净不二”。污垢与干净等一切分别实际上来源于我们的自心，如果消除了分别对待的心，所有的对立也就冰消瓦解。鸠摩罗什大师在《维摩经·入不二法门品》注中指出，好比洗脏东西，等到把脏东西完全除去了，才谈得上是干净。净与垢相对而言。既已无垢，净亦不存。禅宗则将这种由秽而净、净亦不存的渐进过程，转化为净垢不二的直觉体证。
禅宗强调本心的清净、纯净，但是如果我们因此而执着于清净，就又被清净所束缚了，所以禅宗很注重破除学人对清净的执着，对清净与污浊的分别加以破除。当学生问什么是清静的法身、什么是佛教的至高无上的法身时，禅师就告诉他清静的法身是“浓滴滴地”，或者干脆就是在粪堆里“头出头没”的蛆虫！这是因为再清净的事物，只要你执着它，就又成了问题。禅心不执着丑，也不执着美，不执着迷，也不执着悟。
白居易问唯宽禅师怎样修身养性，禅师告诉他：“心本无损伤，云何要修理？无论净与垢，一切念勿起。”白居易仍感困惑，再度发问说，垢念不可有，为什么净念也不能生起？惟宽说：“如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦为病。”(《传灯录》卷七)金屑虽然珍贵，但如果把它放到眼睛上，就会伤害了眼睛。智慧的眼晴上也是著不得任何尘屑的，哪怕是被认为是觉悟的珍贵的见解。
再如“烦恼即菩提”。有一首唐诗描述了酷暑中一位高僧参禅打坐的情形说：“三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。安禅未必须山水，灭却心头火自凉。”
参禅悟道并不一定要到深山幽林中去打坐，只要灭却“心头”，纵然置身在“火”中，仍会感到凉爽。“心头”就是相对的、分别的意识，当你将分别的意识去掉，就会“火自凉”，置身在熊熊烈火里面，也会感到非常的凉爽。这个“火”不是别的，就是世俗的种种烦恼欲望。所以《维摩诘经》说：“火中生莲花，是可谓稀有。在欲而行禅，希有亦如是。”跑到深山古寺，眼不见心为净，这样的本事还不算真本事。你整天到晚在万丈红尘之中，能够百花丛中过，却是片叶不沾身，这样的修行才是绝顶的高人。
受 用
本心是澄明的，由于分别智的生起而迷失，我们通过各种方法来重新见到本心本性，这是开悟。那么，开悟之后我们又能得到怎样的受用？这主要有以下几个方面。
其一是“触目菩提”。我们所见所闻都是纯真的佛性的显现，佛性时时刻刻在呈现着它自己，山山水水都是真如，都是法性。《涅
经》说，佛性犹如虚空，虚空无所不包，连墙壁瓦石等“无情”物也不例外。
“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”。自然界的一切，只要我们用心去听，用心去体会，都能感到一份生命的真实。无情皆有佛性，山水皆是真如，“雾锁长空，风生大野，百草树木作大师子吼，演说摩诃大般若。”(《古尊宿语录》卷十九)很多参禅的人就是从一声蛙鸣、一丛翠竹、一片月光、一朵黄花中开悟的。苏轼游庐山东林寺时，作偈呈常总禅师：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
佛陀化身的相好庄严有三十二相，“广长舌”是其中的一种。佛陀的舌头既广又长，柔软细薄，伸出来可以覆盖整个面部甚至头发，“广长舌”是佛陀说法真实不虚的象征。“清净身”即清净的法身、佛的真身。溪声、山色之类，就是“无情”。潺潺的溪水，彻夜不停地宣说着微妙佛法；郁郁的青山，明明白白地呈露着清净法身。一夜之间，…
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