..续本文上一页空之本质则自如自在。修行人若能以性空之心面对缘起之万千变化的现象，则二谛圆融(空有圆融)，任运自如，即世间而非世间，“入得百花丛，片叶不沾身。”所谓“理无碍”——性空之理(本质)无碍明了；“事无碍”——事相差别观照分明无迷惑；“理事无碍”——无所住生其心，性空之理与事相之有圆融无障碍。如此则“事事无碍”，一切圆融无碍，事事圆满自在矣！既在生死而不住生死，即是五蕴之身而不住五蕴，当下无执无住，乃真大解脱。此非真修实证不可！若真圆满时，也非语言、文字、思虑之所能表述，知者不言，言者不知，如人饮水，冷暖自知，正念何在？吽！
争一时的痛快，并不等于永久的解脱。修道人默行功德，修心养性，无争无为，直到圆满，方是大智慧。心浮气躁，戏论滔滔，只是让人口服心不服，又有何用呢？何况又易造诸口业，落入是非。以德服人，不在名声，真修实证，自利利人，切应三思！退以修心养性，进可度人利生，进退自如，无忧无恼，离诸恶业，此乃真修行人！
生死事大，无常迅速，轮回路苦。修行人切须提起正见、正念，执持净戒，努力修行，如此则大事可办。若懈怠放逸、虚度光阴，又如何出离忧悲恼苦？更何从普度众生呢？切须三思啊！
若能当下无所住，则顺逆无畏，来去自如不颠倒无迷惑，苦恼焉存？所谓正念具足，邪念熄灭是也！如此的观照过程，也就是真正修行的过程了。
生命的长短并不重要，因为自然性的生命有生必有死，长短寿夭那是个人的因缘，只要不损生害命，活在慈悲智慧、大安乐间即是宝贵的。不要活在烦恼痛苦间，那样即使活一百年，也只是受刑而已。生命的慈悲智慧、自在安乐的过程来自于看破放下无常苦空、缘起无我的假相，不于贪嗔痴的欲望、物质、精神(三界)中轮回执著，完全断除生命的束缚，获得大自由、大安乐。如此则即使活一日，也是值得的，也是有真正意义的。古人曰：“朝闻道，夕死可矣！”经曰：“若人活百岁，不解生灭法，不如活一日，而得解了之。”诚哉斯言！若能真正明白，证涅槃解脱，不为生死苦恼所拘束，无为而圆满，则生死的长短并不重要了！因为他(她)已现证了不生不灭的解脱。好好提起正见正念观照吧！不要再活在生死苦恼间了。
人若被境转，则生命失去自由自在，被色、声、香、味、触、法(物质形象、声音现象、香臭现象、味道现象、触感现象、法尘——六识所对的头脑间的印象)所迷惑，于此缘起假相执以为实，忘失真理无我、无我所对的本质，忘失了无常、无我缘起的观照，妄起贪爱、嗔恨种种烦恼，则生命当下完全被物(境)所役使，变成物(境)的奴隶了。此时已不是用物，而被物用了。如此喜怒哀乐爱恶欲并出，哭笑不断矣！如此生命完全束缚在诸境之罗网间却不自知，还惯性地以为应该如此，实是愚痴！若能当下转念，则能当下转境，不被物拘境转，则当下即能从容自如、镇定自若、稳若泰山，纵使生死苦恼大患现前，也不惊不怖！当下如如不动，逍遥自在、谈笑风生、生死自如，不为物役而能用物，如此定慧圆具，清净无染，超凡脱俗，完全来自于真理性(正见)的具足和正念(真理不忘失)的具足观照。修行人努力吧！
真理昭彰，本来如此；真心如然，本自圆满。悟者明此，任运自如，又焉用头上安头，骑驴觅驴？说修说证已是迷惑，然差之毫厘，谬之千里。妄想、空谈又岂是无心道人？最上一乘，离言说心缘相，初学者总难明了，故不揣冒昧陋劣，拼他个眉毛拖地，姑且一再申述，假此方便以作入道之门，但愿见闻者皆能得鱼忘筌、得意忘言，以四依为本，不落言说分别，皆入菩提之门。乃作此抛砖引玉之说，达者谅之，若有何过失，深心忏悔诸佛前。愿如父如母诸众生，同入涅槃不二门。(注：四依：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。)
万法本自平等，只因人顿起无明、执著分别，故起是非人我诸烦恼，以迷惑迷，故此生死轮转，不得安乐。世尊彻悟，透破诸相之本质，揭示无常苦空、缘起无我的真实，明之者迷惑颠倒尽，证之者，烦恼痛苦息，如此方回归自性真心平等觉性矣！所谓心佛众生三无差别，所谓众生平等，此皆从善知识、经论上闻思修证者所可深刻体会，圆满菩提，了生脱死。“生灭灭已，寂灭现前”，生灭者妄想假相也。“打得妄想死，许汝法身活”，若透破生灭本空，无住无著，如是观照，直至妄想脱落，狂心顿歇，歇则菩提矣！如是寂灭现前，现证涅槃解脱，寂静三昧，灭却烦恼痛苦，证清凉自在！如此自可妙用现前，接引众生，坐大道场了。好好提起净戒正见正念努力修行吧！
超越“我”和“我所面对”的一切束缚，解除一切固有的凡情俗见的困扰，脱离所有不符合真理的执著分别，以绝对平等性空的真心自性面对一切现象，如此则能以无所住的清净洒脱、自在自如地活在这个世间。不为境转，任运自如地面对生命中所遭遇的一切，不论好坏美丑、是非荣辱都了然明晰，毫无挂碍地随处自在，此乃真正功夫呀！好好观照吧！
真心如如，空明寂静，清净涅槃无苦无忧，不离众生当下；但众生妄起无明，迷昧不觉，认假为真，执著分别，以攀缘心头上安头，想求幸福安乐了不可得，痛苦烦恼，轮回不息，不知息妄归真，本自圆满，本自涅槃，头头具足，幸福安乐不可言传，却妄认尘影，障蔽自性真心，于欲贪、嗔恚、昏沉、怠惰、掉举、犹疑上迷糊不堪，实是可怜！但能返观自心，万法缘起，了无自性，当下毕竟无事，本自空寂，空寂无住，妙用无方，当下妙用无方不离自性，如此动静一如，进退无碍，如是观照，无染无著，直至圆满，皆无退堕，默行功德，了了分明，不为物拘，不为境转，正念分明，再无颠倒，水到渠成矣！若执著假相，再起迷惑，颠倒惑乱本心，则是可怜之人。须精进不息，提撕正念，具足正见、净戒直至圆满方可，莫要空谈妄想哦！
远离世俗贪嗔痴，断除种种谬误不正见，契合纯真无妄空明不可思议的佛性。如此立志正觉，不为欲望神奇怪异之颠倒，平常心是道，证本解脱自在智慧的生命，于当下生活工作而不离三昧正受，清凉自在无诸忧恼，寂静解脱远离困扰，乃真佛子也！如此生而涅槃，死即佛国，生死一般，不生不灭，无碍自在，乃真修行也！
告出家弟子们
发菩提心的出家弟子们：
若没有真修实证的功夫，脚跟未稳，切勿轻易言说度众生，不然很容易误导别人或被别人误导，乃至于陷入是非杂乱、名利纷纷的泥坑中，从而丧失了崇高的信仰和神圣的人格，完全地迷失了自己，不知不觉间堕落了。一定要诚实、谦虚、谨慎、努力地在善知识的引导下从闻思修证中慢慢成就，这是泣血的忠告，希望一切出家修行的弟子们善思念之！
“风动”还是“幡动”的争论
一、有风之吹动才显出幡之动。二、有幡(参照物)之动才显出风之吹动(风为无形物，因障碍物如旗、幡、树叶等等而显出动之相)。若执一边则会认为风重要；若执另一边则会认为幡(参照物)重要。各执一边则吵闹、争论、抬杠乃至打架、斗争等等皆出，痛苦、烦恼、生死不得自在矣！然一切本是因缘生灭罢了！风本无常，因缘生灭；幡本无常，因缘生灭；人本无常，因缘生灭；境本无常，因缘生
灭；一切的一切本无常，因缘生灭。若能作如是观察，又有什么好执著分别、斗争烦恼的呢？但人往往在遇事对境时，迷惑本心，忘失正念，被境所转，当下失去观照，平时即使闻得一二句“无所住、不执著”的法语，到时又迷惑颠倒，随贪嗔痴的习气争论不休，造诸苦恼了。所以功夫重在当下能观照分明，正念现前，于时时刻刻间皆不迷失，不忘失真理，看破放下，如此了了分明，如如不动，不被境转而能转境方是真正功夫！此决不是理论戏说所能达到的。所以功夫重在平时正念分明、清楚，如如不动，才可能随缘自在，若不自在无碍，又说什么随缘的大话空话呢？无所住生其心确实是一种真正的功夫，唯有如此，一切法门——不论念佛、参禅、修密才易成就！否则日日随境而转，贪嗔痴不断，又谈什么修行学道呢？仁者心动吗？“心动”即随境转矣，如如不动、看破放下不是压抑，而是了了分明，妙用无穷，不碍圆满地处理好生活工作，此真智慧也！
不正见(我见、邪见、边见、见取见、戒禁取见)、贪、嗔、痴、慢、疑等错误的思想观念和习气皆因执著分别的积累而来，故此观照清楚，破除不正见的思想观念和习惯性的习气即是修行的过程。一切不正见和习气皆是生死轮回的根本，破除不正见和习气即是了生死、出轮回、证菩提的过程。修行必须明确：功夫重在当下，方向必须正确，道路必须掌握无谬。如此才能信念坚固、脚跟踏实，否则犹疑不定，乱用心机则愚痴无智矣，又焉能修行成就？
无明就是当下失去真理，当下忘失真理，当下即十二因缘生死流转，一念无明当下轮回，警惕思维吧！当下忘失无常苦空、缘起无我、涅槃寂静，当下即是以生死为本，以习气、世俗见为做事处世了，当下内心即在造生死业力，当下染著。好好体会，深刻体会，精微观察。越明了，越精微，越深刻，则解脱证道越有希望，相反则生死苦恼有份。善思念之，吽！当下是否具足真理，没有忘失正念呢？
修道人自心莫离中道，既不能自卑，也不能急功近利、傲慢无知。应淡泊恬静，无住无著方与道相应。
这个世界所有的一切只是如此地在因缘、果报中生生灭灭、聚散无常罢了，好坏、善恶、贵贱皆如此地在这个无尽生死的轮回中。人为什么要愚痴地执著分别乃至造诸恶业呢？可怜！若能在当下间破除无明，以无所住行一切善法的心来面对身心世界的缘起现象，又焉能不最终成就呢？然而真正彻底明白这其中甚深的真理，究竟彻底的表述的又有几人呢？更不要说真修实证了！呜呼！但愿一切正信弟子皆能…
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