..续本文上一页有什么两样？

　　如果像「济公活佛」那样，游走四方却不贪着、平等地对待众生，那么他住在洞窟或都市里都是一样的。当然，这又另当别论！我们现在很难做到噶当派四依法的修行方式，但是我们要知道「能够这样子修行的人才是真正的高僧」。

　　凡夫众生意气相投的时候，一下子就成为掏心掏肺共享秘密的朋友，但若不小心得罪了，他们可以马上反脸不认人地和你成为仇敌。由于嫉妒心的原故，对于本应该欢喜信受的善行，竟然也可以让他们不高兴，唉！这些善变的众生真是难侍候！

　　11.忠告则生嗔 反劝离诸善 若不从彼语 嗔怒堕恶趣

　　12.妒高竞相等 傲卑赞复骄 逆耳更生嗔 处俗怎得益

　　13.伴愚必然生 自赞毁他过 好谈世间乐 无义不善事

　　14.是故近亲友 徒然自招损 彼既无益我 吾亦未利彼

　　【讲解】

　　当我们对亲友进献忠言时，有些人不但不认同你的看法，而且还会因此而心生嗔恨。有些人则会反过来劝我们放弃各种有益的善行。但，即使对方是很没有理由的，可是我们又会担心「假如我们不听他们的话，他们会因此心生嗔恨而堕入恶趣之中」。

　　唉！和这些自以为是的众生相处真难！这些人遇到比他好的人就嫉妒，棋逢对手又会竞争，对卑微寒士就升起傲慢心。受点称赞又骄矜自满，听到逆耳忠言时更是怒气冲冲，和这些庸俗凡夫在一起要怎么做才能得到好处呢？

　　我曾经遇到：「有些人因为”概念不同”而在我面前抱怨对方，因为我没有支持他的想法，他就认为我支持对方而很不高兴」。「人」就是这样偏心！别人只是没有支持你的看法而已，你倒反过来认为别人偏心。以后你们要是碰到这种事，千万不要这样主观和偏颇。

　　「有没有闻思广阔的佛法呢？就看他为人是否温和！有没有修行呢？要看他的贪、嗔、痴有没有减少！」如果不符合上述的讲法，那么他就是没有修行。

　　亲友是「天神魔」，他是我们修行的障碍。我们常看到因为亲情的牵绊而无法出家、学习佛法，当然，有的也不完全是这样！像我们西藏，寺院本身并没有什么资源，所以除了法会期间提供我们吃以外，其他时间食、衣都要喇嘛们自行调理，我们从小就出家，父、母、亲友提供我们食、衣之所需，使我们免于挨饿受冻。如果能有这样的亲友反而是修行的助缘。

　　* 但，大体上来说「亲友是我们修行的牵绊、是恶业的来源」。

　　* 以前,密勒日巴尊者说：「我病无人问、若死无人哭、能死此山中、瑜伽心意足」，

　　* 他希望他生病或死亡时，都没有人来打扰他。

　　* 但我们和他刚好相反，我们烦恼自己生病时没有人来探视、我们害怕自己死的时候没有人来送终。

　　* 这是因为我们内心空虚的原故，所以才需要外在的帮助。

　　但修行者的内心充满快乐，所以没有外在的打扰反而更好。

　　你们要知道！我们亲人往生时，你们千万不要哭哭啼啼的，这样做会障碍到亡者解脱，不要说是中阴身，就算是我们现在好了。如果有一个人一直在你旁边哭哭啼啼的，你也会受到他的影响而感到厌烦！所以如果我们一直在亡者旁边哭闹的话，他如何走向解脱的道路呢？不哭并不代表对亡者没感情！有些人对亡者并没有那么大的悲悯，但却哭得很大声，这完全是做给活人看的！怕邻居说闲话。我们要是真心关怀亡者的话，就应该在内心慈悲他、不要打扰他。

　　* 如果我们经常和这些愚笨幼稚的亲友交往，那么我们必定会受到他们的影响而做出许多自赞毁他的罪行。

　　* 大家聚在一起不是聊些「世间热衷的欲乐之事」，就是说些「言不及义的绮语」或是做些「无利善行」的行为。

　　* 总而言之，和这些愚稚的亲友交往过密。只会使我们徒然蒙受损失而已，他们不会为我们的修行带来什么利益，而我们也无法给他们什么真正的好处。

　　(一)断舍尘缘 (2)如何断除 --> 认清对治

　　(2a)断舍亲友贪 --> 舍离之方式

　　15.故应远凡愚 会时喜相迎 亦莫太亲密 善系君子谊

　　16.犹如蜂采蜜 为法化缘已 如昔未谋面 淡然而处之

　　【讲解】

　　我们出家以后，偶尔家人或朋友会来探望我们

　　* 这时，我们不要以为「我已经出家了」就不理会家中来的亲友。

　　* 这样做会让我们的父母及家人伤心难过。我们应该要善待他们。

　　* 在西藏，我们虽然出家，但家中都还是会为我们保留一个房间。

　　* 以便我们偶尔回家去住。

　　* 我们出家受了戒律，但偶尔可以回家住一段时间。

　　* 不是长久住在家里。

　　* 如果住太久的话，那么就可能会受到他们烦恼习气的影响。

　　* 和家人、亲友相处也要维持比较清淡的关系。

　　* 这样才不会彼此产生磨擦，而引生不必要的烦恼。

　　一般人如果和朋友交往过从甚密而无话不谈的话，假若那一天友谊起了变化，而彼此却都握有对方的把柄，那么彼此都可能陷入不必要的烦恼。也有可能双方都会做出伤害对方的事情，同样地，我们为生活而到村庄里托钵。

　　我们应该要和施主们保持距离，不要渗入一些复杂的因素。这样子我们才可以随心所欲而为，如果我们和施主们交往太密切的话，那么我们难免要受到他们所左右，但时代改变了，我们看到现在的法师说：「这是我的信徒」「这是我的功德主」...换句话说「这是有记号的」、「这是我的」。

　　同样地，在家居士们也会说：「这是我的上师」「这是我的传承」...

　　彼此都心有所属，这样的圈地自限真的对佛法的事业有帮助吗？这真的是佛法的事业吗？

　　不是！所以偶尔我们会开玩笑说：「为什么要皈依证呢？」假如我发皈依证的用意是「你不要忘记我」。这就是标记，「我是你的上师、你是我的信徒、你要护持我、我会帮助你...」如果有这样的念头的话，复杂的关系就被引生出来了。大家都会陷在这个枷锁里。

　　并不是说法师不能和信徒如家人一般地相处，而是这样的关系渗杂欲望、无明和贪欲的情感，这是不好的！在西藏，法师为大众皈依并没有发皈依证的传统，只有受沙弥戒或比丘戒时，上师才会为个别的受戒者授名。在皈依时，上师只强调「你们不要忘记三宝！」

　　三宝在佛教中是共通性的，所以信众到那个寺庙都心安理得，他们不用烦恼「我可不可以到另外的法师那里去？」的问题。现在，我们将上师和信徒划上标记，亲切地往来。我常常说：「当有一位法师对你特别好的时候，那么这位法师就不会是一个好上师」。为什么呢？因为他特别对你好，有分别心！

　　当我们贪着「我的功德主」或「我的上师」时，就分离出「别人的」上师或功德主，那么有了贪欲就会引生出嗔恨的业因，事情就变得复杂，这是世间法！

　　我们常会听到某人在炫耀「上师对我特别好！」如果听到这句话的人是初学佛法者，那么他们当然会羡慕你啦！但，倘若这句话进入较有佛学概念者的耳中，他们马上就会知道「这个法师有贪心存在」。就好像「我们对自己的孩子会特别好」一样，

　　可是，现在有些有名的上师就不是这样，他们对大功德主特别亲切，他们会为大功德主特别加持，不用什么理由随时可以见上师...大功德主拥有诸多不必要的特权，而对平民百姓则尽量回避。这是利用佛法修世间法，过度地使用善巧而拥有许许多多的供养，这是不好的！

　　这虽然不是诈财，但过度地善巧取得钱财利养是偏向世间法的行为，像广钦老和尚那样的修行才是修行者的榜样，我们常说「出家之后就没有家」，我们要平等地对待众生。当然，我也很清楚目前的环境，法师们也有许多难为之处，但，我们要知道「出世间法与世间法的区别」。

　　龙千巴大师说：「这样的做为(法师和信徒交往过密)对彼此都是伤害」，所以我们还不如独自去偏野之处修行比较好。可是，假如我独自隐居去了，又有人会说：「为什么不出来讲解佛法呢？」这是传统教育所导致的错误观念！学到一些法就迫不及待地想要说给别人听，真的以为自己这样做可以利益到众生，其实是利益不到什么众生的！

　　在台湾，佛法这么兴盛，自己认为「自己是修行者」的人很多，其实和他们交谈起来就知道，他们并没有对佛法深入地了解。以前密勒日巴尊者的弟子向他请示：「我什么时候可以摄受弟子？」尊者回答说：「当你看到你的上师不是现在的形象时(证悟了)，就可以摄受弟子」。

　　因为那时候已经理解空性了，在未理解空性之前我们或多或少都有私心。摄受弟子会变成好像老板摄受员工的关系一样，彼此都沾染这样的味道。以前西藏有很多修行者独居僻野，食、衣、住都非常简单，真实地修行，现在，我们也见到有些修行者衣衫褴褛。可是名下的不动产却不知凡几，一件衣服也没有多少钱，为什么要这样穿呢？他是刻意表示自己的清高苦行吗？不需要这样！这好像是在「做秀」。犹如政坛上抗争不断一样，那是秀给老百姓看的！

　　在台湾，我们经营贸易、学习技艺、宗教活动，不论做什么事都是为了show给别人看，这是共业！不能全怪他们！要知道，如果你不喜欢看的话，他们也不会表演！如果大家都不喜欢看这些的话，那么有谁会卖力演出呢？我们都太注重外相了，所以才会演绎出「你show给我看」「我show给你看」的连台好戏，彼此骗来骗去的结果是「大家都没有得到快乐反而增加痛苦」。

　　不管是世出世间法都一样；我这样说好像是在诽谤他人似地，其实我没有这个意思，我只是希望你们了解真实的佛法！

　　因此，我们应该远离愚痴凡夫的俗情纠缠，但是偶尔见面了，就要和颜悦色地善待他们，可是也不要太过于亲密。最好审慎地维持「淡淡如水」的君子之谊，就像：「蜜蜂只专心采蜜」而「漠视花朵的美丽」一般。同样，方外之士也只该为修法而外出化缘，取得所需的衣…

《《入菩萨行》讲解 第八品 静虑(续一)》全文未完，请进入下页继续阅读…